VEDSKI KOSMOS -- VEDSKA KULTURA

THE DESCENT OF THE RIVER GANGES

KOMENTAR:   Svetu rijeku Gangu u Indiji ljudi  često nazivaju i Ganga Ma -- Majka Ganga. Dokazana je činjenica da osoba, koja se redovno kupa u Gangi biva pročišćena i spolja i iznutra. Spolja, njeno tijelo postaje imuno na sve vrste bolesti, a iznutra postepeno razvija devocijski stav prema Svevišnjoj Božanskoj Osobi.

STIH 1

Śrī Śukadeva Gosvāmī reče: Dragi moj kralju, Gospodin Viṣṇu, uživalac svih žrtvovanja, pojavio se kao Vāmanadeva u žrtvenoj areni Bali Mahārāje. Pružio je Svoju lijevu nogu do kraja umverzumaa i noktom Svoga palca probio otvor na njegovom omotaču. Kroz taj otvor je čista voda Uzročnog okeana ušla u ovaj univerzum kao rijeka Ganga. Opravši Gosodinova lotosova stopala, koja su prekrivena crvenkastim prahom, voda Gange je dobila prekrasnu ružičastu boju. Svako živo biće može odmah pročistiti svoj um od materijalne zagađenosti dodirujući transcendentalnu vodu Gange, ipak njene vode vječno ostaju čiste. Pošto Ganga neposredno dodiruje Gospodinova lotosova stopala prije nego što siđe u ovaj univerzum, poznata je kao Viṣṇupadī. Kasnije je dobila i druga imena kao Jāhnavī i Bhāgīrathī. Nakon hiljadu milenijuma, voda Gange je sišla na Dhruvaloku, najvišu planetu u ovom univerzumu. Stoga svi učeni mudraci i učenjaci proglašavaju Dhruvaloku Viṣṇupadom [koja je smještena na lotosovim stopalima Gospodina Viṣṇua].

SMISAO: U ovom stihu Śukadeva Gosvāmī opisuje slave rijeke Gange. Ganga se naziva patita-pāvanī – izbavitelj svih griješnih živih bića. Dokazana je činjenica da osoba, koja se redovno kupa u Gangi biva pročišćena i spolja i iznutra. Spolja, njeno tijelo postaje imuno na sve vrste bolesti, a iznutra postepeno razvija devocijski stav prema Svevišnjoj Božanskoj Osobi. Širom Indije, hiljade ljudi žive na obalama Gange i redovno se kupajući u njenim vodama sigurno se pročišćavaju i duhovno i materijalno. Mnogi mudraci, uključujući Śańkarācāryu, sastavili su molitve u slavu Gange, a sama Indija je postala slavna, jer njome protiču takve rijeke kao što su Ganga, Yamunā, Godāvarī, Kāverī, Kṛṣṇā i Narmadā. Svako ko živi u predjelu zemlje oko ovih rijeka je prirodno napredan u duhovnoj svjesnosti. Śrīla Madhvācārya kaže:

vārāhe vāma-pādaḿ tu

tad-anyeṣu tu dakṣiṇam

pādaḿ kalpeṣu bhagavān

ujjahāra trivikramaḥ

Stojeći na Svojoj desnoj nozi i protežući Svoju lijevu nogu do kraja univerzuma, Gospodin Vāmana je postao poznat kao Trivikrama -- inkarnacija koja je izvršila tri herojska djela.

STIH 2

Dhruva Mahārāja, poznati sin Mahārāja Uttānapāde, poznat je kao najuzvišeniji bhakta Svevišnjeg Gospodina zbog svoje nepokolebljive odlučnosti u predanom služenju. Znajući da sveta voda Gange pere lotosova stopala Gospodina Viṣṇua, Dhruva Mahārāja na svojoj planeti, sve do dan danas prihvata tu vodu na svoju glavu sa velikom devocijom. Pošto duboko u srcu neprestano misli na Kṛṣṇu sa velikom devocijom, preplavljen je zanosnom tjeskobom. Suze teku iz njegovih poluotvorenih očiju, a erupcije zanosa se pojavljuju na čitavom njegovom tijelu.

SMISAO: Kada je osoba postojano utemeljena u predanom služenju Svevišnje Božanske Osobe, opisuje se kao vīra-vrata -- potpuno odlučna. Takav bhakta sve više i više povećava svoj zanos u predanom služenju. Čim se sjeti Gospodina Viṣṇua, oči mu se ispune suzama. To je simptom mahā-bhāgavate. Dhruva Mahārāja je održavao  sebe u tom zanosu devocije, a i Śrī Caitanya Mahāprabhu nam je također dao praktičan primjer transcedentalnog zanosa kada je živio u Jagannātha Purīyu. Njegove zabave u Jagannātha Purīyu su podrobno opisane u Śrī Caitanyi-Caritāmṛti.

STIH 3

Sedam velikih mudraca -- Marīci, Vasiṣṭha, Atri i ostali, prebivaju na planetama ispod Dhruvaloke. Potpuno svjesni uticaja vode Gange, sve do dan danas nose vodu Gange u pramenovima kose na svojim glavama. Zaključili su da je to vrhunsko bogatstvo, savršenstvo svih strogosti i nabolji način na koji se može živiti transcendentalnim životom. Dostigavši neprekinuto predano služenje Svevišnje Božanske Osobe oni zanemaruju sve ostale korisne procese kao što su religija, ekonomski razvitak, zadovoljavanje čula, pa čak i stapanje sa Svevišnjim. Kao što jñānīyi misle da je stapanje sa postojanjem Gospodina najviša istina, ovih sedam uzvišenih osoba prihvataju predano služenje kao savršenstvo života.

SMISAO: Transcendentalisti se dijele na dvije osnovne grupe: nirviśeṣa-vādīye ili impersonaliste i bhakte. Impersonalisti ne prihvataju duhovne raznolikosti života. Oni se žele stopiti sa postojanjem Svevišnjeg Gospodina u Njegovom obilježju Brahmana --brahmajotiyem. Bhakte, međutim, žele učestvovati u transcendentalnim djelatnostima Svevišnjeg Gospodina. Na višem planetamom sistemu, najviša planeta je Dhruvaloka, a ispod Dhruvaloke se nalazi sedam planeta, koje nastanjuju veliki mudraci, počevši sa Marīciyem, Vasiṣṭhom i Atriyem. Svi ti mudraci smatraju predano služenje najvišim savršenstvom života. Zato svi nose svetu vodu Gange na svojim glavama. Ovaj stih dokazuje da za onog, ko je dostigao razinu čistog predanog služenja, ništa drugo nije važno, čak ni takozvano oslobođenje -- kaivalya. Śrīla Śrīdhara Svāmī izjavljuje da samo kada dostigne čisto predano služenje Gospodina, osoba može napustiti sve ostalo kao beznačajno. Prabodhānanda Sarasvatī potvrđuje tu izjavu na slijedeći način:

kaivalyaḿ narakāyate tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate

durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daḿṣṭrāyate

viśvaḿ pūrṇa-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate

yat kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāḿ taḿ gauram eva stumaḥ

Śrī Caitanya Mahāprabhu je savršeno objasnio i proširio proces bhakti-yoge. Zato onaj ko je uzeo utočište lotosovih stopala Śrī Caitanye Mahāprabhua, najviše savršenstvo māyāvādīya - kaivalyu ili stapanje sa Svevišnjim - smatra paklenim, a da ne govorimo o težnjama karmīya ka uzdizanju na rajske planete. Bhakte smatraju takve ciljeve bezvrijednim fantaziranjem. Yogīyi pokušavaju da ovladaju svojim čulima, ali ne mogu u tome uspjeti, ako ne dođu do razine predanog služenja. Čula se upoređuju sa otrovnim zmijama, ali čula bhakta, zaokupljena služenjem Gospodina, nalik su na zmije kojima su izvađeni njihovi otrovni zubi. Yogī pokušava da savlada svoja čula, ali čak i veliki mistici kao što je Viśvāmitra bivaju neuspješni u tom pokušaju. Viśvāmitru su savladala čula kada je bio očaran Menakom za vrijeme svoje meditacije. Ona je kasnije rodila Śakuntalu. Gospodin Kṛṣṇa potvrđuje u Bhagavad-gīti (6.47) da su bhakti-yogīyi najmudrije osobe na svijetu:

yoginām api sarveṣāḿ

mad-gatenāntarātmanā

śraddhāvān bhajate yo māḿ

sa me yuktatamo mataḥ

"Od svih yogīya, onaj ko uvijek prebiva u Meni sa velikom vjerom, obožavajući Me transcendentalnim služenjem sa ljubavlju, najprisnije je sjedinjen sa Mnom u yogi i najviši je od svih."

Canto 5: The Creative Impetus  Chapter 17: The Descent of the River Ganges

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 5.17.1-3

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness

U INDIJI LJUDI VJERUJU, DA SE SVAKO KO ČAK I NA UDALJENOSTI  MNOGO STOTINA MILJA UZVIKNE „GANGA, GANGA!“, PROČIŠĆAVA OD SVIH GRIJEHOVA POČINJENIH U POSLJEDNJA TRI ŽIVOTA

U Ganga Puju – ceremoniju obožavanja svete rijeke Gange [31. maya 2012] kada će, između ostaloga, na hiljade i hiljade malih svjetiljki biti pušteno u svetu rijeku Gangu zajedno sa upućenim molitvama njenih obožavalaca, uključuju se čak i djeca u Indiji.

Sedamnaesto poglavlje opisuje porijeklo rijeke Gange i njen tok u i oko Ilāvṛta-varṣe. Također su opisane Śivine molitve Gospodinu Sańkarṣaṇi, dijelu četvorostruke ekspanzije Svevišnje Božanske Osobe. Gospodin Viṣṇu je jednom prišao Bali Mahārāju dok je kralj vršio žrtvovanje. Gospodin se pojavio pred njim kao Trivikrama ili Vāmana  i zamolio kralja da Mu da u milostinju tri koraka zemlje. Sa dva koraka Gospodin Vāmana je prekoračio sva tri planetarna sistema i sa palcem Svog lijevog stopala probio omotač univerzuma. Nekoliko kapi vode iz Uzročnog okeana je kapnulo kroz otvor i palo na glavu Śive i tu ostalo hiljadu milenijuma. Te kapi su sveta rijeka Ganga. Ganga prvo protiče rajskim planetama, koje su smještene na stopalima Gospodin Viṣṇua. Rijeka Ganga je poznata po mnogim imenima, kao što su Bhāgīrathī i Jāhnavī. Pročišćava Dhruvaloku [Zvijezdu Sjevernjaču ili Pole Star] i planete Sedam Mudraca, jer i Dhruva i mudraci ne žele ništa drugo osim da služe Gospodinova lotosova stopala.

Izvirući iz Gospodinovih lotosovih stopala, rijeka Ganga preplavljuje rajske planete, posebno Mjesec i zatim protiče kroz Brahmapurī  na vrhu planine Meru. Tamo se rijeka dijeli na četiri ogranka, poznata kao Sītā, Alakanandā, Cakṣu i Bhadrā, koji zatim teku ka okeanu slane vode. Ogranak poznat kao Sītā teče kroz Śekhara-parvati i Gandhamādana-parvati, a zatim prema Bhadrāśva-varṣi na zapadu, gde se uliva u okean slane vode. Ogranak poznat kao Cakṣu teče kroz Mālyavān-giri i kada stigne u Ketumāla-varṣu uliva se u okean slane vode na zapadu. Ogranak poznat kao Bhadrā  teče preko planina Meru, Kumuda i Nīla, Śveta i Śṛńgavān, prije nego što dođe do Kuru-deśa, gde se uliva u okean slane vode na sjeveru. Ogranak Alakanandā teče kroz Brahmālayu, prelazi preko mnogih planina, uključujući Hemakūṭi i Himakūṭi do Bhārata-varṣe, gdje se uliva u južni dio okeana slane vode. Mnoge druge rijeke i njihovi ogranci teku kroz devet varṣi.

Prcdio zemlje poznat kao Bhārata-varṣa je polje djelatnosti, a ostalih osam varṣi je namijenjeno uživanju rajskih udobnosti. U svakoj od ovih osam lijepih pokrajina rajski stanovnici uživaju razne standarde materijalnih udobnosti i zadovoljstava. Različite inkarnacije Svevišnje Božanske Osobe dijele Svoju milost u svakoj od devet varṣi Jambūdvīpe.

U Ilāvṛta-varṣi, Śiva je jedini muškarac. On tamo živi sa svojom ženom Bhavānī, koju prate brojne sluškinje. Ako bilo koji drugi muškarac uđe u tu pokrajinu, Bhavānī ga kletvom pretvara u ženu. Śiva obožava Gospodina Sańkarṣaṇu upućujući Mu razne molitve, od kojih je jedna slijedeća: "Dragi Moj Gospodine, molim Te oslobodi Tvoje bhakte materijalnog života i veži sve abhakte za materijalni svijet. Bez Tvojc milosti, niko se ne može osloboditi ropstva materijalnog postojanja."

Canto 5: The Creative Impetus  Chapter 17: The Descent of the River Ganges

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 5.17 Summary

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness

WHAT PRAHLĀDA LEARNED IN THE WOMB

• DUHOVNA DUŠA JE UVIJEK ODVOJENA OD MATERIJALNOG TIJELA. DUHOVNI OBLIK ŽIVOG BIĆA SE NE MIJENJA. SVAKO KO JE UTEMELJEN IZNAD TJELESNOG SHVATANJA ŽIVOTA JE ČIST I MOŽE PRIMITI TRANSCENDENTALNO ZNANJE. TO TRANSCENDENTALNO ZNANJE JE PREDANO SLUŽENJE I PRAHLĀDA MAHĀRĀJA JE, DOK JE ŽIVIO U MATERICI SVOJE MAJKE, PRIMIO UPUTSTVA O PREDANOM SLUŽENJU OD NĀRADE MUNIYA

• DUŽNOST SVAKOGA JE DA UZME UTOČIŠTE SVEVIŠNJEG GOSPODINA I TAKO SE OSLOBODI SVIH MATERIJALNIH ŽELJA. OVO SAVRŠENSTVO SE MOŽE DOSTIĆI BEZ OBZIRA NA MATERIJALNO STANJE U KOME SE OSOBA NALAZI. PREDANO SLUŽENJE NE ZAVISI OD MATERIJALNIH DJELATNOSTI POPUT STROGOSTI, POKORA, MISTIČNE YOGE ILI POBOŽNOSTI. ČAK I AKO NE VRŠIMO TAKVE MATERIJALNE DJELATNOSTI, MOŽEMO DOSTIĆI PREDANO SLUŽENJE MILOŠĆU ČISTOG BHAKTE

Da bi raspršio sumnje svojih drugova iz razreda, sinova demona, Prahlāda Mahārāja u ovom poglavlju objašnjava kako je u materici svoje majke čuo uputstva Nārade Muniya, koji ga je poučio bhāgavata-dharmi.

Kada je Hiraṇyakaśipu napustio svoje kraljevstvo i otišao na planinu poznatu kao Mandarācala da vrši oštre strogosti, svi demoni su se razbježali. Hiraṇyakaśipuova  žena Kayādhu je u to vrijeme bila trudna i polubogovi su je, pogrešno misleći da u svojoj materici nosi drugog demona, zarobili. Njihov plan je bio da ubiju dijete odmah po rođenju. Dok su odvodili Kayādhu na rajske planete sreli su Nāradu Muniya, koji ih  je odvratio od toga i odveo Kayādhu u njegov āśram u kome je trebalo da ostane sve do Hiraṇyakaśipuovog povratka. U āśramu Nārade Muniya, Kayādhu je molila Nāradu da zaštiti bebu u njenoj materici i Nārada Muni ju je umirio i poučio duhovnom znanju. Iako je bio mala beba u materici, Prahlāda Mahārāja je iskoristio ta uputstva, slušajući veoma pažljivo. Duhovna duša je uvijek odvojena od materijalnog tijela. Duhovni oblik živog bića se ne mijenja. Svako ko je utemeljen iznad tjelesnog shvatanja života je čist i može primiti transcendentalno znanje. To transcendentalno znanje je predano služenje i Prahlāda Mahārāja je, dok je živio u materici svoje majke, primio uputstva o predanom služenju od Nārade Muniya. Svako ko služi Gospodina slijedeći uputstva vjerodostojnog duhovnog učitelja biva oslobođen od okova māye, i tako se oslobađa sveg neznanja i materijalnih želja. Dužnost svakoga je da uzme utočište Svevišnjeg Gospodina i tako se oslobodi svih materijalnih želja. Ovo savršenstvo se može dostići bez obzira na materijalno stanje u kome se osoba nalazi. Predano služenje ne zavisi od materijalnih djelatnosti poput strogosti, pokora, mistične yoge ili pobožnosti. Čak i ako ne vršimo takve materijalne djelatnosti, možemo dostići predano služenje milošću čistog bhakte.

Canto 7: The Science of God    Chapter 7: What Prahlāda Learned in the Womb

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 7.7 Summary

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness

ŚRĪ NṚSIMHA CATURDASI  -- 5 MAY 2012  SATURDAY – APPEARANCE OF LORD NṚSIMHADEVA

KOMENTAR: U ovom materijalnom svijetu, danas rijetko ko da ima neku od zaštita višeg ranga. Ukoliko nemamo svakodnevni dodir sa višim Božanskim energijama, praktički smo skoro kao glineni golubovi na strelištu i može da nas 'odstrijeli' svako ko to poželi. Moguća su i razna druga jako nepovoljna događanja i aranžmani.

Različite energije mogu da nas dohvate i da ponekada, kako već znamo iz iskustva, privremeno blokiraju sva naša nastojanja i donesu niz nepovoljnosti u naš život: tjeskobu, patnju, neuspjeh, razdvajanje porodice, neimaštinu, bolest, pomanjkanje ljubavi, etc.

Tu ne pomažu neke kao amajlije i uobičajena privremena sredstva zaštite -- ona djeluju samo na mentalnoj razini i to obično samo kod osoba, koje nemaju pravi dodir sa višim energijama. Ne treba bacati teško zarađeni novac u ruke onima, koji se bave crnom magijom, a tobože odstranjuju magiju. Čim se dođe u dodir s takvim osobama, već počinju problemi, jer će sva negativna karma da pređe postepeno na osobe, koje dođu u kontakt. Moramo znati da postoje za nas nedodirljive osobe, slično kao što postoje nedodirljive stvari za ljudsku ishranu: lešine ubijenih životinja, lijepo namirisane i upakirane, koje osobe u guni tamasa [neznanja] zovu mesom.

Niko nikome ne može dati tobožnji oprost od griješnih aktivnosti, u koje spadaju i konzumiranje i upotreba takvih nedodirljivih stvari, za svakoga slijede vrlo oštre reakcije zbog ubijanja i jedenja drugih živih bića, koja imaju oči. Samo što svako pogrešno misli i kada čuje za ovakve stvari – ma neće to mene stići, to važi za neke druge ljude tamo ...  Neko misli – ja ne ubijam i ne koljem, samo jedem – ali u tom lancu uzgajanja životinja radi klanja i ubijanja, samo ubijanje, kupovina, priprema, nuđenje drugima i jedenje – svi odgovaraju, bez iznimke. Ali, stroge karmičke reakcije obično dolaze malo-pomalo, skoro neosjetno: bolest – obično rak na unutrašnjim organima i druge neizlječive bolesti, operacija i odstranjivanje pojedinih organa, različite druge vrste nedaća, povećano krvarenje kod svake povrede, etc. Svakoj osobi, koja jede leševe životinja na neki način mora biti puštena krv – ili kroz različite povrede i krvarenja, operacije, prekomjerna krvarenja kod djevojaka i žena, etc. A kao vidljive reakcije, javljaju se i različlite vrste tjeskobe, mentalnih bolesti, neimaština, ranije starosti, ranije smrti, pa u drastičnim slučajevima i odlazak na duži boravak na paklene planete.

Možemo se i praktično uvjeriti, potpunim prelaskom na zdraviji, vegetarijanski način ishrane i nuđenjem svega što radimo, što jedemo, nudimo i dajemo drugima – prvo Svevišnjoj Božanskoj Osobi Krishni -- da se život drastično mijenja na bolje. Tada će postepeno da izostanu sve vrste bolesti, povreda i krvarenja. Čak se nećemo ni porezati kod brijanja, ili dobijati prehlade i gripe, pa čak i kada ih svi drugi imaju.

U nekim prijašnjim dobima – yugama, demoni su bili na drugim planetarnim sistemima, pa zatim u slijedećoj yugi na drugim kontinentima i državama, pa zatim u drugim živim bićima, a sada su već u nama. Svako nosi šesnaest anarthi ili šesnaest nečistoća u srcu , ili šesnaest demona, kojih se moramo postepeno oslobađati.

Na svu sreću postoji i bona fide proces za oslobađanje od šesnaest anarthi ili nečistoća u srcu. Svaka osoba ima slobodan izbor da prihvati proces predanog služenja Gospodina Krishne ili ne. Ali, moramo znati, zloupotreba slobodne volje i aktivnosti protiv izričitih naredbi Svevišnjeg Gospodina Krishne, donose i jake reakcije. A sve obimne naredbe i upute za ljudsko društvo, date se u razotkrivenim vedskim spisima, specijalno u  Śrīmad Bhāgavatamu. Samo trebamo svaki dan odvojiti dio vremena za njihovo proučavanje. Proučavajući shastre svakodnevno, dolazimo u dodir sa čistim energijama Gospodina Krishne i već smo na dobrom putu da uspostavimo određenu vrstu odnosa, primjerenu za našu trenutnu svjesnost.

U zaštite višeg ranga možemo slobodno ubrojiti i svakodnevno upućivanje molitvi Gospodinu Nṛsiḿhadevu i mantranje svetih vedskih mantri.  Gospodin  Nṛsiḿhadeva je jako specifična inkarnacija Gospodina Krishne sa ljudskim tijelom i lavljom glavom.

U osmom Poglavlju Śrīmad Bhāgavatama [7.8 Summary] se opisuje kako je Hiraṇyakaśipu  bio spreman da ubije svog sina Prahlāda Mahārāju, i kako se Svevišnja Božanska Osoba pojavila pred demonom kao Śrī Nṛkeśarī -- polu-lav -- polu-čovjek, i ubila ga.

Slijedeći uputstva Prahlāda Mahārāje, sinovi demona su postali privrženi Gospodinu Viṣṇu, Svevišnjoj Božanskoj Osobi. Kada je ta privrženost postala očita, njihovi učitelji Ṣaṇḍa i Amarka su se jako uplašili da će njihova devocija prema Gospodinu sve više i više rasti. U bespomoćnom stanju su prišli Hiraṇyakaśipu i detaljno mu opisali posljedice  Prahlādinog propovijedanja. Kada je to čuo, Hiraṇyakaśipu je odlučio da ubije svog sina Prahlādu. Bio je toliko bijesan da je Prahlāda Mahārāja pao do njegovih stopala i rekao mnogo toga samo da bi ga umirio, ali nije mogao zadovoljiti svog demonskog oca. Kao tipični demon, Hiraṇyakaśipu  je počeo da proglašava sebe većim od Svevišnje Božanske Osobe, ali ga je Prahlāda Mahārāja izazvao rekavši da Hiraṇyakaśipu nije Bog. Počeo je slaviti Svevišnju Božansku Osobu, izjavljujući da je Bog sveprožimajući, da je sve pod Njegovom upravom i da niko nije jednak ili veći od Njega. Tako je zamolio svog oca da se preda svemoćnom Svevišnjem Gospodinu.

Što je više Prahlāda Mahārāja slavio Svevišnju Božansku Osobu, to više je u demonu rastao bijes. Hiraṇyakaśipu je upitao svog sina vaishnavu da li je Bog prisutan u stubovima palate i Prahlāda Mahārāja je odmah prihvatio da je Gospodin, pošto je prisutan svuda, prisutan i u stubovima palate. Kada je Hiraṇyakaśipu čuo tu filozofiju od svog malog sina, ismijao je dječakovu izjavu kao govor djeteta i snažno udario pesnicom o stub.

Čim je udario o stub, začuo se zaglušujući zvuk. U početku, kralj demona Hiraṇyakaśipu  nije mogao vidjeti ništa osim stuba, ali da bi potkrepio Prahlādinu izjavu, Gospodin je izašao iz stuba u Svojoj čudesnoj inkarnaciji kao Nṛsiḿha, polu-lav polu-čovjek. Hiraṇyakaśipu je odmah mogao shvatiti da se Gospodinov čudesni oblik sigumo pojavio da bi ga ubio i tako se pripremio da se bori sa oblikom polu-lava polu-čovjeka. Zabavljajući se, Gospodin se borio sa demonom neko vrijeme, a uveče, na prelazu dana u noć, Gospodin je uhvatio demona, stavivši ga na Svoje krilo i ubio ga rastrgavši njegov trbuh Svojim noktima. Gospodin nije ubio samo Hiraṇyakaśipua, kralja demona, već i mnogo njegovih sljedbenika. Kada više nije bilo nikoga da se bori, Gospodin je, ričući u gnjevu, sjeo na Hiraṇyakaśipuovo prijestolje.

Kada je Hiraṇyakaśipuovoj vladavini tako došao kraj, svi stanovnici univerzuma su osjetili olakšanje. Svako je bio preplavljen transcendentalnim blaženstvom. Potom su svi polubogovi, koje je predvodio Brahmā,  prišli Gospodinu. Među njima su se nalazile velike svete osobe iz reda naroda Pitā, Siddha, Vidyādhara, Nāgasa, te Manui, Prajāpatiyi, Gandharve, Cāraṇe, Yakṣe, Kimpuruṣe, Vaitālike, Kinnare i mnoga druga različita bića u ljudskom obliku. Svi su oni stajali nedaleko od Svevišnje Božanske Osobe i počeli upućivati molitve Gospodinu, koji je sjedio na prijestolju obasjan duhovnim sjajem.

Nastaviće se .....

Canto 7: The Science of God    Chapter 8: Lord Nṛsiḿhadeva Slays the King of the Demons

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 7.8 Summary

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness

SVEVIŠNJI GOSPODIN JE JEDNAK PREMA SVAKOME  (2)

• SVAKO KO JE U DODIRU SA SVEVIŠNJOM BOŽANSKOM OSOBOM, POSTEPENO RAZVIJA GOSPODINOVE ODLIKE. ŠTO VIŠE NAPREDUJE U DUHOVNOJ SVJESNOSTI, TO JE MANJE POD UTICAJEM DVOSTRANOSTI MATERIJALNIH ODLIKA

STIH 2

na hy asyārthaḥ sura-gaṇaiḥ

sākṣān niḥśreyasātmanaḥ

naivāsurebhyo vidveṣo

nodvegaś cāguṇasya hi

SYNONYMS

na — not; hi — certainly; asya — His; arthaḥ — benefit, interest; sura-gaṇaiḥ — with the demigods; sākṣāt — personally; niḥśreyasa — of the highest bliss; ātmanaḥ — whose nature; na — not; eva — certainly; asurebhyaḥ — for the demons; vidveṣaḥ — envy; na — not; udvegaḥ — fear; ca — and; aguṇasya — who possesses no material qualities; hi — certainly.

Svevišnja Božanska Osoba - Gospodin Viṣṇu je riznica sveg zadovoljstva.  Prema tome, kakvu dobrobit može imati od toga da se prikloni polubogovima? Šta time može postići? Pošto je Gospodin transcendentalan, zašto bi se plašio asura i kako im može zavidjeti?

SMISAO: Trebamo se uvijek sjećati razlike između duhovnog i materijalnog. Materijalno je zaraženo materijalnim odlikama, koje ne mogu uticati na ono što je duhovno ili transcendentalno. Kṛṣṇa je apsolutan, bez obzira da li je u materijalnom ili duhovnom svijetu. Kada u Kṛṣṇi vidimo pristrasnost, to činimo pod uticajem Njegove spoljašnje energije. Kako bi inače Njegovi neprijatelji mogli dostići oslobođenje nakon što ih On ubije? Svako ko je u dodiru sa Svevišnjom Božanskom Osobom, postepeno razvija Gospodinove odlike. Što više napreduje u duhovnoj svesnosti, to je manje pod uticajem dvostranosti materijalnih odlika. Prema tome, Svevišnji Gospodin sigurno mora biti oslobođen tih odlika. Njegovo neprijateljstvo i prijateljstvo su spoljašnja obilježja, koja predstavlja materijalna energija. On je uvijek transcendentalan. Apsolutan je, bez obzira da li ubija ili blagosilja.

Zavist i neprijateljstvo se pojavljuju u onome ko je nesavršen. Plašimo se neprijatelja, jer nam je u materijalnom svijetu uvijek potrebna pomoć. Međutim, Gospodinu nije potrebna ničija pomoć, jer je ātmārāma. Gospodin kaže u Bhagavad-gīti (9.26):

patraḿ puṣpaḿ phalaḿ toyaḿ

yo me bhaktyā prayacchati

tad ahaḿ bhakty-upahṛtam

aśnāmi prayatātmanaḥ 

"Ako Mi bhakta [osoba čiste svjesnosti] ponudi s ljubavlju i devocijom list [odnosi se na list svete biljke Tulasi], cvijet, plod [voćku] ili malo vode, prihvatiću njegovu ponudu."

Zašto Gospodin to kaže? Zato što zavisi od ponude bhakte. On u stvari ne zavisi ni od koga, ali voli da zavisi od Svog bhakte. To je Njegova milost. Slično tome, ne plaši se asura. Tako, nema ni govora o pristrasnosti u Svevišnjoj Božanskoj Osobi.

STIH 3

iti naḥ sumahā-bhāga

nārāyaṇa-guṇān prati

saḿśayaḥ sumahāñ jātas

tad bhavāḿś chettum arhati

SYNONYMS

iti — thus; naḥ — our; su-mahā-bhāga — O glorious one; nārāyaṇa-guṇān — the qualities of Nārāyaṇa; prati — toward; saḿśayaḥ — doubt; su-mahān — very great; jātaḥ — born; tat — that; bhavān — Your Lordship; chettum arhati — please dispel.

O neizmjerno srećni i učeni brāhmaṇo, da li je Nārāyaṇa pristrasan, ili nepristrasan postalo je predmet velike sumnje. Molim te rasprši moju sumnju pozitivnim svjedočanstvom da je Nārāyaṇa uvijek neutralan i jednak prema svakome.

SMISAO: Pošto je Gospodin Nārāyaṇa apsolutan, opisano je da su Njegove transcendentalne odlike istovjetne. Zbog toga kazne koje dodjeljuje i blagoslovi koje podaruje imaju istu vrijednost. U suštini, Njegova neprijateljska djela nisu izrazi neprijateljstva prema Njegovim takozvanim neprijateljima, ali u ovom materijalnom svijetu čovjek misli da je Kṛṣṇa naklonjen bhaktama i neprijateljski raspoložen prema abhaktama. Kada Kṛṣṇa poučava na kraju Bhagavad-gīte -- sarva-dharmān parityajya mām ekaḿ śaraṇaḿ vraja -- Ostavi sve vrste religija i samo se predaj Meni [Bg. 18.66], to nije namijenjeno samo Arjuni, već svakom živom biću u ovom univerzumu.

Canto 7: The Science of God    Chapter 1: The Supreme Lord Is Equal to Everyone

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 7.1.2-3

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness

Premda Svevišnja Božanska Osoba  Śrī Kṛṣṇa uvijek štiti sva živa bića – jednak je prema svakome i dobronamjernik je svakom živom biću, u Svojoj četrnaestoj inkarnaciji kao Gospodin Nṛsiḿhadev, specijalno štiti svoje bhakte.

STIH 18

caturdaśaḿ nārasiḿhaḿ

bibhrad daityendram ūrjitam

dadāra karajair ūrāv

erakāḿ kaṭa-kṛd yathā

SYNONYMS

caturdaśam — the fourteenth in the line; nāra-siḿham — the incarnation of the Lord as half-man and half-lion; bibhrat — advented; daitya-indram — the king of the atheists; ūrjitam — strongly built; dadāra — bifurcated; karajaiḥ — by the nails; ūrau — on the lap; erakām — canes; kaṭa-kṛt — carpenter; yathā — just like.

U četrnaestoj se inkarnaciji Gospodin pojavio kao Nṛsiḿha [inkarnacija Gospodina u obliku čovjeka-lava] i Svojim noktima rastrgao snažno tijelo ateiste [nevjernika] Hiraṇyakaśipua [kralja demona], kao što tesar lomi trsku.

[Śrīmad Bhāgavatam 1.3.18]

SVEVIŠNJI GOSPODIN JE JEDNAK PREMA SVAKOME

U odgovoru na pitanje Mahārāja Parīkṣita, Śukadeva Gosvāmī u ovom poglavlju opisuje kako je Svevišnja Božanska Osoba, mada je Nad-duša [Supersoul] i prijatelj i zaštitnik svakoga, ubila Daitye, demone, radi kralja raja, Indre. U svojim izjavama potpuno pobija argumente, koji optužuju Svevišnjeg Gospodina za pristrasnost. Śukadeva Gosvāmī dokazuje da se dvostranosti [dualiteti] poput prijateljstva i neprijateljstva, vezanosti i odbojnosti, pojavljuju zato što se tijelo uslovljene duše nalazi pod uticajem tri odlike prirode [gune materijalne prirode – satvik, rajas, tamas]. Za Svevišnju Božansku Osobu, međutim, ne postoje takve dvostranosti. Čak ni vječno vrijeme [Kala] ne može kontrolirati djelatnosti Svevišnjeg Gospodina. Vječno vrijeme je Gospodinova tvorevina i djeluje pod Njegovom kontrolom. Svevišnja Božanska Osoba je zato uvijek transcendentalna prema uticaju guna  prirode, māye, Gospodinove spoljašnje energije, koja djeluje prilikom stvaranja i uništenja.  Tako svi demoni koje ubije Svevišnji Gospodin odmah dostižu oslobođenje.

Mahārāja Parīkṣit je također pitao kako to da Śiśupāla, koji je od samog svog djetinjstva bio neprijateljski raspoložen prema Kṛṣṇi i koji je uvijek klevetao Kṛṣṇu, dostigao oslobođenje sjedinjavanja, kada ga je Kṛṣṇa ubio. Śukadeva Gosvāmī objašnjava da su zbog uvreda koje su nanijeli stopalima bhakta dva Gospodinova pratioca sa Vaikuṇṭhe, po imenu Jaya i Vijya, postali Hiraṇyakaśipu i Hiraṇyākṣa u Satya-yugi, Rāvaṇa i Kumbhakarṇa u slijedećoj --- Tretā-yugi, i Śiśupāla i Dantavakra na kraju Dvāpara-yuge. Zbog svoji plodonosnih dijela, Jaya i Vijaya su se složili, da postanu Gospodinovi neprijatelji i kada su bili ubijeni u tom mentalitetu, dostigli su oslobođenje sjedinjavanja [stapanja]. Prema tome, čak i onaj ko misli na Svevišnju Božansku Osobu iz zavisti dostiže oslobođenje. Šta onda reći o bhaktama, koji uvijek služe Gospodina sa ljubavlju i vjerom?

STIH 1

śrī-rājovāca

samaḥ priyaḥ suhṛd brahman

bhūtānāḿ bhagavān svayam

indrasyārthe kathaḿ daityān

avadhīd viṣamo yathā

SYNONYMS

śrī-rājā uvāca — Mahārāja Parīkṣit said; samaḥ — equal; priyaḥ — beloved; suhṛt — friend; brahman — O brāhmaṇa (Śukadeva); bhūtānām — toward all living entities; bhagavān — the Supreme Lord, Viṣṇu; svayam — Himself; indrasya — of Indra; arthe — for the benefit; katham — how; daityān — the demons; avadhīt — killed; viṣamaḥ — partial; yathā — as if.

Kralj Parīkṣit upita:

„Dragi moj brāhmaṇo, Svevišnja Božanska Osoba Viṣṇu je, kao svačiji dobronamjernik, svakome jako drag i jednak prema svakome. Kako je onda radi Indre mogao postati pristrasan poput običnog čovjeka i ubiti Indrine neprijatelje? Kako osoba, koja je jednaka prema svakome, prema nekome može biti pristrasna, a prema nekome neprijateljski raspoložena.“

SMISAO:   U Bhagavad-gīti (9.29) Gospodin kaže: samo 'haḿ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ: „Jednak Sam prema svakome. Niko Mi nije drag, niti Mi je iko neprijatelj.“ U predhodnom pjevanju smo međutim, vidjeli da je Gospodin stao na stranu Indre, ubijajući demone radi njega [hata-putrā ditiḥ śakra-pārṣṇi-grāheṇa viṣṇunā]. Prema tome, Gospodin je očigledno bio pristrasan prema Indri, iako je Nad-duša u svačijem srcu. Kao što je duša svakome jako draga, Nad-duša je također svakome draga. Tako Nad-duša ne može pogrešno postupiti. Gospodin je uvijek ljubazan prema svim živim bićima, bez obzira na njihov oblik ili položaj, a ipak je stao na stranu Indre, poput običnog prijatelja. To je podstaklo Mahārāju Parīkṣita da postavi ovo pitanje. Kao bhakta Gospodina Kṛṣṇe, vrlo dobro je znao da Kṛṣṇa ne može biti pristrasan prema nikome, ali kada je vidio da je Kṛṣṇa djelovao kao neprijatelj demona, bio je pomalo u nedoumici. Zato je, u želji da dobije jasan odgovor, postavio to pitanje Śukadeva Gosvāmīyu.

Bhakta ne može prihvatiti da Gospodin Viṣṇu ima materijalne odlike. Mahārāja Parīkṣit je savršeno dobro znao da Gospodin Viṣṇu, pošto je transcendentalan, nema nikakve veze sa materijalnim odlikama, ali da bi potkrepio svoje uvjerenje, htio je da čuje o tome od autoriteta, Śukadeva Gosvāmīya. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura kaže --- samasya kathaḿ vaiṣamyam: pošto je Gospodin jednak prema svakome, kako može biti pristrasan? Priyasya katham asureṣu prīty-abhāvaḥ. Kao Nad-duša, Gospodin je svakome izuzetno drag. Zašto bi onda bio nemilosrdan prema asurama? Kako je to nepristrasno? Suhṛdaś ca kathaḿ teṣv asauhārdam. Pošto Gospodin kaže da je ---suhṛdaḿ sarva-bhūtānām --- dobronamjernik svih živih bića, kako je mogao postupiti pristrasno ubijajući demone? Ta pitanja su se pojavila u srcu Mahārāje Parīkṣita i zato ih je postavio Śukadeva Gosvāmīyu.

Odgovori na ova pitanja slijede u nastavku ...

Canto 1: Creation         Chapter 3: Kṛṣṇa Is the Source of All Incarnations

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 1.3.18

Canto 7: The Science of God    Chapter 1: The Supreme Lord Is Equal to Everyone

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 7.1 Summary & 7.1.1

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness

LORD RĀMACANDRA RULES THE WORLD

• BHAKTA NE TREBA BITI KAO VAṆIK ILI TRGOVAC, KOJI DAJE NEŠTO U ZAMJENU ZA DOBIT

• ŽELJA ZA PRIKUPLJANJEM STVARI RADI ZADOVOLJAVANJA SVOJIH ČULA JE SAMO NEZNANJE, KOJE SE MOŽE OPAZITI PO SVOM ODSUSTVU IZ SRCA BRĀHMAṆE ILI VAIṢṆAVE

STIH 5

Svi brāhmaṇe, koji su učestvovali u raznim djelatnostima žrtvovanja, bili su veoma zadovoljni sa Gospodinom Rāmacandrom, koji je bio veoma privržen i naklonjen brāhmaṇama. Tako su Mu, ganutog srca, vratili sve što su primili od Njega i rekli slijedeće.

SMISAO: U prethodnom poglavlju je bilo rečeno da su prajā, građani, strogo slijedili sistem varṇāśrama-dharme. Brāhmaṇe su djelovali baš kao brāhmaṇe, kṣatriye baš kao kṣatriye, itd. Stoga, kada je Gospodin Rāmacandra sve dao u milostinju brāhmaṇama, brāhmaṇe su kao kvalifikovani brāhmaṇe mudro zaključili da brāhmaṇe nisu stvoreni za to da posjeduju imovinu da bi iz nje izvlačili dobit. Bhagavad-gītā (18.42) daje opis brāhmaṇa:.

śamo damas tapaḥ śaucaḿ

kṣāntir ārjavam eva ca

jñānaḿ vijñānam āstikyaḿ

brahma-karma svabhāvajam

"Miroljubivost, samoovladanost, strogost, čistoća, trpeljivost, poštenje, mudrost, znanje i religioznost su odlike sa kojima djeluju brāhmaṇe." U brāhmaṇskom  karakteru nema mjesta za posjedovanje zemlje i vladanje građanima; to su dužnosti kṣatriye. Stoga su brāhmaṇe, iako nisu odbili poklon Gospodina Rāmacandre, sve vratili kralju. Brāhmaṇe su bili toliko zadovoljni sa privrženošću Gospodina Rāmacandre prema njima da su se njihova srca rastopila. Vidjeli su da je Gospodin Rāmacandra, pored toga što je bio Svevišnja Božanska Osoba, bio potpuno kvalifikovan kao kṣatriya i imao primjeran karakter. Jedna od osobina kṣatriye je milosrdnost. Kṣatriya ili vladar prikuplja porez od građana ne zato da bi zadovoljio svoja čula, već da bi dao milostinju u pogodnim prilikama. Dānam īśvara-bhāvaḥ. S jedne strane, kṣatriye  imaju sklonost ka vladanju, ali su s druge strane, veoma velikodušni u davanju milostinje. Kada je Mahārāja Yudhiṣṭhira davao milostinju, zamolio je Karṇu da je razdijeli. Karṇa je bio poznat kao Dātā Karṇa. Riječ dātā se odnosi na onog ko veoma velikodušno daje milostinju. Kraljevi su uvijek čuvali veliku količinu žitarica u skladištu i kad god je vladala nestašica, davali su žitarice u milostinju. Dužnost kṣatriye je da dijeli milostinju, a dužnost brāhmaṇe je da primi tu milostinju, ali ne više nego što mu je potrebno da održi tijelo i dušu zajedno. Stoga, kada je Gospodina Rāmacandra dao toliko mnogo zemlje brāhmaṇama, oni su Mu to bez pohlepe vratili.

STIH 6

O Gospodine, Ti si gospodar čitavog univerzuma. Šta nam sve nisi dao? Ušao si u naša srca i Svojim sjajem raspršio tamu neznanja. To je najveći dar. Nisu nam potrebni materijalni prilozi.

SMISAO: Kada je Svevišnja Božanska Osoba ponudio blagoslov Dhruva Mahārāji, on je odgovorio: ,,O Gospodine moj, potpuno sam zadovoljan. Ne treba mi nikakav materijalni blagoslov." Slično tome, kada je Gospodin Nṛsiḿhadeva ponudio blagoslov Prahlāda Mahārāji, on je također odbio da ga prihvati i umjesto toga je izjavio da bhakta ne treba biti kao vaṇik ili trgovac, koji daje nešto u zamjenu za dobit. Onaj ko postane bhakta radi neke materijalne dobiti nije čisti bhakta. Svevišnja Božanska Osoba uvijek u srcu prosvjetljava brāhmaṇe -- sarvasya cāhaḿ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaḿ ca [Bg. 15.15]. Pošto ih uvijek vodi Svevišnja Božanska Osoba, brāhmaṇe i Vaiṣṇave nisu pohlepni za materijalnim bogatstvom. Posjeduju samo ono što im je apsolutno neophodno, ali ne žele veliko kraljevstvo. To je Svojim primjerom pokazao Gospodin Vāmanadeva. Djelujući kao brahmacārī, Gospodin Vāmanadeva je poželio samo tri koraka zemlje. Želja za prikupljanjem stvari radi zadovoljavanja svojih čula je samo neznanje, koje se može opaziti po svom odsustvu iz srca brāhmaṇe ili Vaiṣṇave.

STIH 7

O Gospodine, Ti si Svevišnja Božanska Osoba, koja je prihvatila brāhmaṇe kao Svoje obožavano božanstvo. Tvoje znanje i sjećanje nikada ne uznemirava tjeskoba. Ti si najslavnija osoba na ovom svijetu, a Tvoja lotosova stopala obožavaju mudraci, koji ne podliježu kažnjavanju. O Gospodine Rāmacandra, odajemo Ti naše ponizno poštovanje.

Canto 9: Liberation       Chapter 11: Lord Rāmacandra Rules the World

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 9.11.5-7

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness

LORD RĀMACANDRA RULES THE WORLD

Gospodin Rāmacandra, Svevišnja Božanska Osoba, izvršio je razna žrtvovanja kojima se obožava On sam i na kraju tih žrtvovanja dao zemlju hotā, adhvaryu, udgātā i brahmā sveštenicima. Gospodin je dao sveštenicima istočnu, zapadnu, sjevernu i južnu stranu Svog kraljevstva, a preostalu zemlju je dao ācāryi. Vidjevši vjeru Gospodina Rāmacandre u brāhmaṇe i Njegovu privrženost Svojim slugama, svi brāhmaṇe su uputili Gospodinu molitve i vratili Mu sve što su uzeli od Njega. Smatrali su da je prosvjetljenje koje im je dao Gospodin u srcu dovoljna nagrada. Gospodin Rāmacandra se nakon toga preobukao u običnog čovjeka i počeo lutati prijestonicom da bi saznao kakvo mišljenje imaju građani o Njemu. Jedne noći je slučajno čuo muškarca kako razgovara sa svojom ženom, koja je otišla u kuću drugog muškarca. Grdeći svoju ženu, čovjek je sumnjičavo govorio o karakteru Sītādevī. Gospodin se odmah vratio kući i plašeći se takvih glasina, naizgled odlučio da napusti društvo Sītādevī. Tako je Sītādevī, koja je bila trudna, protjerao u ashramu Vālmīki Muniya, u kojoj je rodila sinove blizance po imenu Lava i Kuśa. U Ayodhyi, Lakṣmaṇa je začeo dva sina po imenu Ańgada i Citraketu, Bharata je začeo dva sina po imenu Takṣa i Puṣkala, a Śatrughna je začeo dva sina po imenu Subāhu i Śrutasena. Kada je Bharata otišao da u ime cara Gospodina Rāmacandre pokori različite zemlje, borio se protiv mnogo miliona Gandharva. Ubivši ih u borbi, stekao je neizmjerno bogatstvo, koje je zatim donio kući. Śatrughna je ubio demona po imenu Lavaṇa u Madhuvani i tako osnovao grad Mathurā. U međuvremenu, Sītādevī je povjerila svoja dva sina Vālmīki Muniyu i zatim ušla u zemlju. Kada je to čuo, Gospodin Rāmacandra se jako ražalostio i trinaest hiljada godina vršio žrtvovanja. Nakon što je opisao zabave odlaska Gospodina Rāmacandre i utvrdio da se Gospodin pojavljuje samo da bi provodio Svoje zabave, Śukadeva Gosvāmī  završava ovo poglavlje sa opisivanjem rezultata slušanja o aktivnostima Gospodina Rāmacandre, opisujući kako je Gospodin štitio Svoje građane i pokazivao privrženost prema Svojoj braći.

STIH 1

śrī-śuka uvāca

bhagavān ātmanātmānaḿ

rāma uttama-kalpakaiḥ

sarva-devamayaḿ devam

īje 'thācāryavān makhaiḥ

SYNONYMS

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī said; bhagavān — the Supreme Personality of Godhead; ātmanā — by Himself; ātmānam — Himself; rāmaḥ — Lord Rāmacandra; uttama-kalpakaiḥ — with very opulent paraphernalia; sarva-deva-mayam — the heart and soul of all the demigods; devam — the Supreme Lord Himself; īje — worshiped; atha — thus; ācāryavān — under the guidance of an ācārya; makhaiḥ — by performing sacrifices.

Śukadeva Gosvāmī   reče:

Nakon toga, Svevišnja Božanska Osoba Gospodin Rāmacandra je prihvatio ācāryu i izvršio žrtvovanja [yajñe] sa raskošnom parafernalijom. Tako je obožavao samog Sebe, jer je vrhovni gospodar svih polubogova.

SMISAO: Sarvārhaṇam acyutejyā. Ako se obožava Acyuta, Svevišnja Božanska Osoba, obožava se svako. U Śrīmad-Bhāgavatamu (4.31.14) je rečeno:

yathā taror mūla-niṣecanena

tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ

prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāḿ

tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā

,,Kao što zalivanjem korijena drveta osoba hrani stablo, grane, grančice i lišće i kao što hranjenjem stomaka oživljava čula i udove tijela, tako obožavanjem Svevišnje  Božanske Osobe zadovoljava polubogove, koji su djelići te Vrhovne Osobe." Vršenje yajñe obuhvata obožavanje Svevišnjeg Gospodina. Ovde je opisano da je Svevišnji Gospodin obožavao Svevišnjeg Gospodina. Stoga je rečeno — bhagavān ātmanātmānam īje -- Gospodin je obožavao samog Sebe. To, naravno, ne opravdava māyāvāda filozofiju po kojoj osoba smatra sebe Svevišnjom Božanskom Osobom. Jiva, živo biće, uvijek se razlikuje od Svevišnjeg Gospodina. Živa bića [vibhinnāḿśa] nikada ne postaju jedno sa Gospodinom, iako māyāvādiyi ponekad oponašaju Gospodinovo obožavanje samog Sebe. Gospodin Kṛṣṇa je meditirao na Sebe svakog jutra kao gṛhastha, a Gospodin Rāmacandra vršio yajñe da bi zadovoljio Sebe, ali to ne znači da obično živo biće treba oponašati Gospodina prihvatajući ahańgraha-upāsanā. Takvo neovlašćeno obožavanje se ovdje ne preporučuje.

STIH 2

hotre 'dadād diśaḿ prācīḿ

brahmaṇe dakṣiṇāḿ prabhuḥ

adhvaryave pratīcīḿ vā

uttarāḿ sāmagāya saḥ

SYNONYMS

hotre — unto the hotā priest, who offers oblations; adadāt — gave; diśam — direction; prācīm — the whole eastern side; brahmaṇe — unto the brahmā priest, who supervises what is done in the sacrificial arena; dakṣiṇām — the southern side; prabhuḥ — Lord Rāmacandra; adhvaryave — unto the adhvaryu priest; pratīcīm — the whole western side; vā — also; uttarām — the northern side; sāma-gāya — unto the udgātā priest, who sings the Sāma Veda; saḥ — He (Lord Rāmacandra).

Gospodin Rāmacandra je čitav istok dao hotā svešteniku, jug brahmā svešteniku, zapad adhvaryu svešteniku, a sjever udgātā svešteniku, recitatoru Sāma Vede. Na taj način je poklonio Svoje kraljevstvo.

STIH 3

ācāryāya dadau śeṣāḿ

yāvatī bhūs tad-antarā

manyamāna idaḿ kṛtsnaḿ

brāhmaṇo 'rhati niḥspṛhaḥ

SYNONYMS

ācāryāya — unto the ācārya, the spiritual master; dadau — gave; śeṣām — the balance; yāvatī — whatever; bhūḥ — land; tat-antarā — existing between the east, west, north and south; manyamānaḥ — thinking; idam — all this; kṛtsnam — wholly; brāhmaṇaḥ — the brāhmaṇas; arhati — deserve to possess; niḥspṛhaḥ — having no desire.

Smatrajući da brahmane trebaju posjedovati čitav svijet, jer nemaju materijalnih želja, Gospodin Rāmacandra je dao ācāryi zemlju, koja se nalazila između istoka, zapada, sjevera i juga.

STIH 4

ity ayaḿ tad-alańkāra-

vāsobhyām avaśeṣitaḥ

tathā rājñy api vaidehī

saumańgalyāvaśeṣitā

SYNONYMS

iti — in this way (after giving everything to the brāhmaṇas); ayam — Lord Rāmacandra; tat — His; alańkāra-vāsobhyām — with personal ornaments and garments; avaśeṣitaḥ — remained; tathā — as well as; rājñī — the Queen (mother Sītā); api — also; vaidehī — the daughter of the King of Videha; saumańgalyā — with only the nose ring; avaśeṣitā — remained.

Nakon što je dao sve u milostinju brāhmaṇama, Gospodin Rāmacandra je zadržao samo Svoju ličnu odjeću i nakit, a kraljica -- majka Sītā, samo svoj prsten za nos i ništa više.

Canto 9: Liberation       Chapter 11: Lord Rāmacandra Rules the World

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 9.11 Summary & 9.11.1-4

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness