VEDSKI KOSMOS -- VEDSKA KULTURA

Mob: +387 63 220 084, +387 66 433 542; e-mail: Sona Gauranga Das JPS <sonagaurangadas@yahoo.com>

04.03.2019.

THE SYMPTOMS OF KALI YUGA -- SIMPTOMI KALI YUGE [PART 5]

 

 

OSOBE ĆE BITI PROGLAŠAVANE ZLIMA [BEZBOŽNIMA, NESVETIMA …] AKO NEĆE IMATI NOVAC, A LICEMJERJE ĆE BITI PRIHVAĆENO KAO VRLINA. BRAK ĆE BITI UREĐEN SAMO USMENIM SPORAZUMOM, A OSOBA ĆE MISLITI DA JE SPREMNA POJAVITI SE U JAVNOSTI SAMO AKO SE OKUPALA.

 

RIJEČ  DAMBHA  UKAZUJE  NA  LICEMJERA  KOJI  SAM  SEBE  SMATRA PRAVEDNIM – NEKO KO NIJE SVET, ALI SE TAKO PRIKAZUJE. U DOBU KALI JE VELIK BROJ TAKVIH OSOBA, LICEMJERNIH VJERSKIH FANATIKA KOJI SMATRAJU DA JE NJIHOV PUT, ISTINA I SVJETLOST JEDINA.

 

VJERSKI FANATICI NA ZAPADU OBIČNO IMAJU MNOGE LOŠE NAVIKE, KAO ŠTO JE PUŠENJE, PIJENJE ALKOHOLA, NEZAKONIT SEKS, KOCKANJE I KLANJE ŽIVOTINJA. IAKO SLJEDBENICI POKRETA SVJESNOSTI KṚṢṆE STROGO IZBJEGAVAJU NEDOZVOLJENI SEKS, INTOKSIKACIJU, KOCKANJE I UBIJANJE ŽIVOTINJA, IAKO SU POSVETILI SVOJE ŽIVOTE STALNOM SLAVLJENJU BOGA, LICEMJERI KOJI SMATRAJU DA SU U PRAVU, TAKVE STROGOSTI I PREDANOST BOGU TRETIRAJU „ĐAVOLJIM TRIKOVIMA“. GRIJEŠNICI SE  PROGLAŠAVAJU  VJERNICIMA,  A  SVETE  OSOBE  DEMONIMA.  OVA  PATETIČNA NESPOSOBNOST DA SE SHVATI NAJELEMENTARNIJI KRITERIJUM ZA DUHOVNOST ISTAKNUTI JE SIMPTOM KALI-YUGE.

 

KOMENTAR: U ovim tekstovima riječ je o simptomima Kali yuge, doba u kome se nalazimo. Dobra većina vaishnava i inače transcendentalista je podobro upućena u ove stvari, ali veliki dio ljudske rase još nema   informacije i pravo znanje, tako da je uvijek potrebno navesti neke osnovne stvari, radi soba koje tek započinju s duhovnim traganjima. Kali yuga je počela 18 februara 3.102 [zna se tačno i u koliko sati] prije nove ere i trajaće 432.000 godina. Računa se da će prvih 10.000 - 12.ooo godina biti koliko toliko podnošljivo za ljudsku rasu, dok će ostatak ljudima donijeti daleko veća dodatna  uznemirenja. Postoje i dijelovi [pod-periodi i pod-pod-periodi] ovog doba koji su manje, ili više povoljni. Tako se predviđa prema nekim informacijama upućenih vedskih astrologa, da će negdje od 2.000 godine pa narednih 480 godina biti jedan kraći zlatni pod-pod-period Kali yuge, dakle povoljan vremenski period. Tako, izgleda imamo preimućstvo da živimo u jednom zlatnom dijelu Kali yuge i tu situaciju trebamo znati iskoristiti za svoje primarne duhovne samointerese, koji su i najpreči, te se i potruditi da uzmemo utočište samospoznatih osoba – ISKCON duhovnih učitelja uz asistenciju i drugih naprednih bhakta Svevišnje Božanske Osobe Kṛṣṇe. Ovi simptomi Kali-yuge su ujedno i vedska proročanstva za sadašnjost i budućnost.

 

Za ovo neko živo pisanje i prezentiranje određenih prikladnih izjava iz vedske literature, potrebno je uložiti podosta energija i vremena, te koliko se može prilagoditi dodatna pojašnjenja današnjim okolnostima kakve vladaju u svijetu, radi što boljeg razumijevanja materije koja se obrađuje. Ali, bez ikakvog prilagođavanja izjava vedskih spisa – śāstra. Znamo da je to živa materija, okolnosti se mijenjaju, a pri tome je nephodno i dobro proučiti povijest ljudske rase, a da i ne govorimo o obimnim svetim vedskim spisima. Nema mjesta nekim površnostima, kao i eventualnim pristrasnostima, koje obično dolaze od privremenih tjelesnih imenovanja. Jedna od poenti ove mini serije je i da što bolje razumijemo vrijeme i okolnosti u kojima živimo. Vidljivo je da se mnogi dobronamjerni ljudi danas ne snalaze baš najbolje, jer su jako zbunjeni događanjima, a biće toga još što će donositi nove zbunjenosti, kao i dodatna uznemirenja kod svih nas. Tako, ovi skromni komentari, te dodatna pojašnjenja stihova i smisla stihova su dati u cilju dopunskih informacija i iskustvenih saznanja i treba da posluže svima, a specijalno osobama, koje se tek uključuju u proučavanje vedske literature i započinju dugi put traganja za transcendentalnim  znanjima višeg ranga,

 

STIH 12.2.5

 

anāḍhyataivāsādhutve   sādhutve dambha eva tu

svīkāra eva codvāhe   snānam eva prasādhanam

 

SYNONYMS

 

anāḍhyatā — poverty; eva — simply; asādhutve — in one’s being unholy; sādhutve — in virtue, or success; dambhaḥ — hypocrisy; eva — alone; tu — and; svī-kāraḥ — verbal acceptance; eva — alone; ca — and; udvāhe — in marriage; snānam — bathing with water; eva — alone; prasādhanam — cleaning and decorating of the body.

 

Osobe će biti proglašavane zlima [bezbožnima, nesvetima] ako neće imati novac, a licemjerje će biti prihvaćeno kao vrlina. Brak će biti uređen samo usmenim sporazumom, a osoba će misliti da je spremna pojaviti se u javnosti samo ako se okupala.

 

SMISAO:  Riječ  dambha  ukazuje  na  licemjera  koji  sam  sebe  smatra pravednim – neko ko nije svet, ali se tako prikazuje. U dobu Kali je velik broj takvih osoba, licemjernih vjerskih fanatika koji smatraju da je njihov put, istina i svjetlost jedina. U nekim zemljama takav  je  način  razmišljanja  rezultirao  nasilnom  represijom  vjerskih sloboda i tako uništio mogućnost duhovno prosvijećene dijalektike. Na sreću, u većini zapadnih zemalja postoje sistemi, koji omogućuju slobodno vjersko izražavanje.

 

Vjerski fanatici na zapadu obično imaju mnoge loše navike, kao što je pušenje, pijenje alkohola, nezakonit seks, kockanje i klanje životinja. Iako sljedbenici pokreta svjesnosti Kṛṣṇe strogo izbjegavaju nedozvoljeni seks, intoksikaciju, kockanje i ubijanje životinja, iako su posvetili svoje živote stalnom slavljenju Boga, licemjeri koji smatraju da su u pravu, takve strogosti i predanost Bogu tretiraju „đavoljim trikovima“. Griješnici se  proglašavaju  vjernicima,  a  svete  osobe  demonima.  Ova  patetična nesposobnost da se shvati najelementarniji kriterijum za duhovnost istaknuti je simptom Kali-yuge.

 

U ovom dobu će institucija braka degenerirati. Već se sada vjenčani list ponekad  cinično  odbacuje  kao  „obični  komad  papira“.  Zaboravljanje duhovnog smisla braka i pogrešno mišljenje da je seks cilj porodičnog života,  požudni  se  muškarci  i  žene  neposredno  upuštaju  u  seksualne odnose bez obzira na formalnosti i odgovornost prema legalnom odnosu.

 

Takve budalaste osobe izjavljuju da je „seks prirodan“, ali ako je seks prirodan, onda su i trudnoća i rođenje, također, prirodni. Za dijete je prirodno da raste uz ljubav oca i majke te da ima jednog oca i majku cijeli život. Psihološke analize potvrđuju da o djetetu moraju brinuti i otac i majka, te je zato očito prirodno da seks treba biti praćen stalnim bračnim  dogovorom.  Licemjerni  ljudi  opravdavaju  neograničen  seks riječima „to je prirodno“, ali izbjegavaju prirodnu posljedicu seksa -- trudnoću,  koriste sredstva za kontracepciju, koja svakako nije prirodna. Takvim licemjerjem i ludostima obiluje doba Kali.

 

Stih završava izjavom da će ljudi u sadašnjem dobu zanemariti ispravno ukrašavanje svojih tijela. Ljudsko biće treba ukrasiti svoje tijelo raznim religijskim  ukrasima.  Vaiṣṇave  ukrašavaju  tijela  tilakom  koji  je blagoslovljen svetim imenom Boga, ali u dobu Kali su vjerske pa čak i materijalne formalnosti nepromišljeno odbačene.

 

KOMENTAR: U ovakvim prezentacijama stih po stih, kao i u komentarima po određenim temama, da bi se izbjegla makar i prividna pristrasnost, kada god je to moguće, a da se istovremeno ne kvari smisao navoda, izbjegavana su određena imenovanja, koja decidno upućuju na pripadnost pojedinim nacijama ili religioznostima. Naime, moguće je da već u slijedećem stihu, ili nekom drugom ispred ili iza, ili pak negdje drugo i u drugim vedskim spisima, budu pomenute neke druge pripadnosti određenim grupacijama naroda i religioznosti, pa onaj ko pročita samo jedan stih može stvoriti određene predrasude da se pominje samo određena pripadnost, da ih sada ne nabrajamo sve. Sve su to u stvari lažna i privremena tjelesna imenovanja od kojih se trebamo pravovremeno operirati, da bi mogli uopće ići naprijed.

 

U doba pisanja ovih pojašnjenja smisla stihova iz  Śrīmad Bhāgavatama, još je bilo masovnih pojava izražene nasilne represije nad vjerskim slobodama u nekim zemljama, što je i sada još djelimično prisutno ponegdje u svijetu, a privremeno zapad je bio više otvoreniji za slobodno vjersko izražavanje. Ali, vremena se mijenjaju i okolnosti koje vladaju u pojedinim regionima svijeta. Tako smo svjedoci globalnih promjena i na ovom planu. Tamo, gdje se nekada nisu mogli ni zamisliti drugačiji religiozni pogledi na svijet, sada je situacija bitno drugačija. I, obratno, tamo gdje su nekada bile izražene vjerske slobode, u zadnje vrijeme je više pokušaja zabrane, između ostaloga i vedskih spisa, specijalno Bhagavad-gīte As It Is i prakticiranja svjesnosti Krishne. To su u stvari sve simptomi Kali yuge i borbe za moć različitih političkih, korporativnih i drugih grupacija, koje pate od lažnih tjelesnih imenovanja i želje za kontrolom nad drugima, te sticanja enormnih bogatstava, a time i moći i kontrole na drugima. Moramo biti svjesni činjenice, da će osobe demonskog karaktera uvijek iznova pokušavati preuzimati bogatstvo drugih i praviti neki novi poredak u svijetu.

 

Tako, gledano kroz dugu povijest ljudske rase, kako znamo, smjenivali su se raznorazni osvajači bogatih teritorija ili teritorija od interesa, specijalno dijelova tada bogate Indije, te drugih teritorija Azije, Afrike, Amerike, ali i Evrope i drugih. Potomci onih koji su nekada davno otišli iz Indije, jer nisu više željeli slijediti vedske principe i dharmu, te su sebi tražili nove životne prostore, sada su se vraćali kao osvajači i pokušavali velikom vojnom silom zauzeti prostranstva i templove Indije.

 

Kako je poznato iz povijesti, mnogobrojni vjerski misionari su na silu preobraćali veliki dio stanovništva u tek osvojenim zemljama, pa tako i u Indiji. Da bi preobraćanje stanovništva u tada bogatoj Indiji bilo što kompletnije, poklano je na stotine hiljada krava, a znamo da su mlijeko i mliječni proizvodi  bili osnov ishrane uz žitarice sa polja i druge poljoprivredne proizvode u tadašnjoj Indiji, kao što je i preporučeno u svetim spisima za cijelu ljudsku rasu. Zatveren je i veliki broj gurukula, škola za djecu i tzv. misionari su im preko propovijedi i u školama počeli nametati svoj jezik, [ne]kulturu, religiju, običaje, etc. Dakle, bilo je na redu veliko preobraćanje cijele indijske nacije, ali i stanovništva u drugim osvojenim kolonijama, kako u Aziji, tako i u Africi, Americi i drugdje. Ali, čudne su karmičke reakcije i događanja, nekada i nepredviljiva, te često znaju djelovati kao svojevrstan boomerang. Tako danas, upravo u zapadnim zemljama – nekada moćnim imperijalističkim silama, djeca i mlade generacije počinju da uče drevni sanskritski jezik i pročavaju vedske duhovne principe na najprestižnijim univerzitetima.

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Canto 12: The Age of Deterioration         Chapter 2: The Symptoms of Kali-yuga

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 12.2.5

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA – RETURN RATHA YĀTRĀ -- 2013  https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
24.02.2019.

CALCULATION OF TIME FROM THE ATOM -- RAČUNANJE VREMENA OD ATOMA [PART 2]

 

OPIS ATOMA U ŚRĪMAD BHĀGAVATAMU JE SKORO ISTI KAO I U SAVREMENOJ NAUCI O ATOMU, A JOŠ JE DETALJNIJE OPISAN U PARAMĀṆU-VĀDI AUTORA KAṆĀDE.

 

VRIJEME, KOJE JE POTREBNO SUNCU DA PREĐE PREKO ATOMA SE RAČUNA KAO ATOMSKO VRIJEME.

 

ATOM JE SIĆUŠAN, SUPTILNI OBLIK VJEČNOG VREMENA.

 

ATOM SE OPISUJE KAO NEVIDLJIVA ČESTICA, ALI KADA SE ŠEST TAKVIH ATOMA SPOJE, NAZIVAJU SE TRASAREṆU I VIDLJIVI SU U SUNČEVIM ZRACIMA, KOJI PRODIRU KROZ MREŽU ZA KOMARCE NA PROZORU.

 

KOMENTAR: Na nekom od narednih nastavka, ili posebno, biće dat i način računanja vremena proteklog od početka Kali-yuge do danas, kao i tačan broj dana i godina. Kada je struktura univerzuma u pitanju i brojne kontraverze koje takva istraživanja obično prate uslijed različitih razina svjesnosti, dati su precizni opisi prvenstveno u Śrīmad Bhāgavatamu, drugim Purāṇama, te vedskim kosmološkim spisima, ali pojedine sekvence obrađuje i  Bhagavad-Gītā As It Is, kao i Śrī Caitanya Caritāmṛta i druge śāstre. Ali i kada nekom srećom i milošću proučimo veliki dio śāstra, uvijek imajmo na umu, da možda ne bi postali isuviše ponosni na pojedine segmente znanja do kojih dođemo -- mi u najboljem slučaju kupimo samo mrvice znanja iz božanskog uma Śrīla Vyasadeva. Tako radi ilustracije, izvorne Purāṇe za ljudsku rasu sadrže 400 000 stihova, dok one za Deve, humanoidne rase sa viših planetarnih sistema u našem univerzumu, koje imaju daleko veću moć percepcije, sadrže čak 10 000 000 stihova, a tu su i druge śāstre i druga vedska literatura predhodnih Ācārya i velikih svetih duša.

 

Opet, kroz dugu povijest ljudske rase  uvijek je bilo mnoštvo takozvanih “pronalazaka” na različitim poljima materijalne nauke, a u stvari se uvijek radilo o pukom preuzimanju pojedinih dijelova znanja iz Veda, radi sticanja prolazne slave i novaca u ovom svijetu. Poznat je niz primjera za isto, samo je problem što šira javnost obično nije detaljnije upućena. Tako je između ostaloga i atomistika, nauka o atomu bila poznata hiljadama godina ranije, nego što su je moderni “pronalazači” kao ponovo “otkrili”. Isti je slučaj i sa takozvanom Pitagorinom teoremom, koja je postojala hiljadama godina ranije i preuzeta je iz sāstri, koje sadrže vedsku matematiku. Na isti način su “pronađene” i konstanta gravitacije, brzina svjetlosti, etc.

 

Koliko je naše znanje više nego skromno, te i veoma ograničene moći percepcije i pored ogromnog napredovanja nauke i tehnologije, može poslužiti i primjer našeg [ne]poznavanja Sunca [Sūrya Nārāyaṇa].  Jedan od ISKCON duhovnih učitelja H.H. Danavir Goswāmī Mahārāja, koji dugi niz godina detaljno istražuje strukturu univerzuma, drevne vedske kosmološke spise i iskustva svetih osoba, koje već posjeduju to znanje, kao i mnogobrojne kontraverze, u svom poznatom videu Vedic Cosmos navodi: “Savremena nauka zna da Sunčeva svjetlost sadrži neke vrste zraka kao što su: ultraljubičaste, infracrvene, gama, rendgenske zrake, etc. Međutim, sofisticirani vedski spisi navode da Sunčeva svjetlost sadrži čak 100 000 vrsta različitih zraka [zračenja], od kojih svaka ima svoja suptilna svojstva.” Dalje, postavlja pitanje da li znamo koja energija pokreće Sunce [Sūrya Nārāyaṇa]? Je li to nuklearna fuzija? U nastavku kaže da Vede navode da je u pitanju voda. “Da, voda. Sunce isparava vodu iz čitavog gornjeg dijela univerzuma i koristi je kao gorivo, baš kao što munja koristi vlagu.” S vremenom, u ovakvim tekstovima biće postepeno pomenuti još neki od mnogobrojnih primjera ograničenosti naših spoznaja, kao i velikih obmana ljudske rase, koje egzistiraju na zapadu, ali i u zemljama istoka gdje još nije došlo do većeg prodora vedskog znanja do današnjih dana.

 

STIH 1

 

maitreya uvāca

caramaḥ sad-viśeṣāṇām   aneko 'saḿyutaḥ sadā

paramāṇuḥ sa vijñeyo   nṛṇām aikya-bhramo yataḥ

 

SYNONYMS: maitreyaḥ uvāca — Maitreya said; caramaḥ — ultimate; sat — effect; viśeṣāṇām — symptoms; anekaḥ — innumerable; asaḿyutaḥ — unmixed; sadā — always; parama-aṇuḥ — atoms; saḥ — that; vijñeyaḥ — should be understood; nṛṇām — of men; aikya — oneness; bhramaḥ — mistaken; yataḥ — from which.

 

Konačna čestica materijalne manifestacije, nedjeljiva i neoblikovana u tijelo, naziva se atom. Uvijek postoji kao nevidljivi identitet, čak i nakon uništenja svih oblika. Materijalno tijelo je samo spoj takvih atoma, ali ga obični ljudi pogrešno shvataju.


SMISAO: Opis atoma u Śrīmad Bhāgavatamu je skoro isti kao i u savremenoj nauci o atomu, a još je detaljnije opisan u Paramāṇu-vādi autora Kaṇāde. U savremenoj nauci atom je također prihvaćen, kao konačna nedjeljiva čestica od koje je sačinjen univerzum. Śrīmad Bhāgavatam je potpuni tekst, koji obuhvata sve vrste znanja, uključujući i teoriju o atomistici. Atom je sićušan, suptilni oblik vječnog vremena.

 

STIH 2

 

sata eva padārthasya   svarūpāvasthitasya yat

kaivalyaḿ parama-mahān   aviśeṣo nirantaraḥ

 

SYNONYMS: sataḥ — of the effective manifestation; eva — certainly; pada-arthasya — of physical bodies; svarūpa-avasthitasya — staying in the same form even to the time of dissolution; yat — that which; kaivalyam — oneness; parama — the supreme; mahān — unlimited; aviśeṣaḥ — forms; nirantaraḥ — eternally.

 

Atomi su konačno stanje manifestiranog univerzuma. Kada postoje u svojim sopstvenim oblicima, ne oblikujući različita tijela, nazivaju se beskonačnim jedinstvom. Nesumnjivo postoje različita tijela u fizičkim oblicima, all sami atomi sačinjavaju potpunu manifestaciju.

 

STIH 3

 

evaḿ kālo 'py anumitaḥ   saukṣmye sthaulye ca sattama

saḿsthāna-bhuktyā bhagavān   avyakto vyakta-bhug vibhuḥ

 

SYNONYMS: evam — thus; kālaḥ — time; api — also; anumitaḥ — measured; saukṣmye — in the subtle; sthaulye — in the gross forms; ca — also; sattama — O best; saḿsthāna — combinations of the atoms; bhuktyā — by the motion; bhagavān — the Supreme Personality of Godhead; avyaktaḥ — unmanifested; vyakta-bhuk — controlling all physical movement; vibhuḥ — the great potential.

 

Vrijeme se može procijeniti mjerenjem kretanja atomskih spojeva tijela. Vrijeme je moć svemoćne Božanske Osobe, Hariya, koji upravlja svim fizičkim kretanjima, iako nije vidljiv u fizičkom svijetu.

 

STIH 4

 

sa kālaḥ paramāṇur vai   yo bhuńkte paramāṇutām

sato 'viśeṣa-bhug yas tu   sa kālaḥ paramo mahān

 

SYNONYMS: saḥ — that; kālaḥ — eternal time; parama-aṇuḥ — atomic; vai — certainly; yaḥ — which; bhuńkte — passes through; parama-aṇutām — the space of an atom; sataḥ — of the entire aggregate; aviśeṣa-bhuk — passing through the nondual exhibition; yaḥ tu — which; saḥ — that; kālaḥ — time; paramaḥ — the supreme; mahān — the great.

 

Atomsko vrijeme se mjeri prema njegovom prekrivanju određenog atomskog prostora. Ono vrijeme, koje prekriva nemanifestiranu sveukupnost atoma, se naziva veliko vrijeme.

 

SMISAO: Vrijeme i prostor su korelativni izrazi. Vrijeme se mjeri prema njegovom prekrivanju određenog prostora atoma. Standardno vrijeme se izračunava prema kretanju Sunca. Vrijeme, koje je potrebno Suncu da pređe preko atoma se računa kao atomsko vrijeme. Najveće vrijeme prekriva cjelokupno postojanje nepodvojene manifestacije. Sve planete se okreću i prekrivaju prostor, koji se izračunava pomoću atoma. Svaka planeta ima određenu orbitu po kojoj se kreće bez skretanja. Slično tome i Sunce ima svoju orbitu. Potpuni proračun vremena stvaranja, održavanja i uništavanja, mjeren prema kružnom kretanju svih planetarnih sistema sve do kraja postojanja kreacije, poznat je kao vrhovna kāla -- mahān kāla.

 

STIH 5

 

aṇur dvau paramāṇū syāt   trasareṇus trayaḥ smṛtaḥ

jālārka-raśmy-avagataḥ   kham evānupatann agāt

 

SYNONYMS: aṇuḥ — double atom; dvau — two; parama-aṇu — atoms; syāt — become; trasareṇuḥ — hexatom; trayaḥ — three; smṛtaḥ — considered; jāla-arka — of sunshine through the holes of a window screen; raśmi — by the rays; avagataḥ — can be known; kham eva — towards the sky; anupatan agāt — going up.

 

Podjela grubog vremena se računa na slijedeći način: dva atoma čine jedan dvostruki, dok tri dvostruka čine jedan heksatom. Ovaj heksatom se može vidjeti u sunčevim zracima, koji prodiru kroz otvore mreže za komarce na prozoru, Može se jasno vidjeti da heksatom ide naviše prema nebu.

 

SMISAO: Atom se opisuje kao nevidljiva čestica, ali kada se šest takvih atoma spoje, nazivaju se trasareṇu i vidljivi su u sunčevim zracima, koji prodiru kroz mrežu za komarce na prozoru.

 

STIH 6

 

trasareṇu-trikaḿ bhuńkte   yaḥ kālaḥ sa truṭiḥ smṛtaḥ

śata-bhāgas tu vedhaḥ syāt   tais tribhis tu lavaḥ smṛtaḥ

 

SYNONYMS

 

trasareṇu-trikam — combination of three hexatoms; bhuńkte — as they take time to integrate; yaḥ — that which; kālaḥ — duration of time; saḥ — that; truṭiḥ — by the name truṭi; smṛtaḥ — is called; śata-bhāgaḥ — one hundred truṭis; tu — but; vedhaḥ — called a vedha; syāt — it so happens; taiḥ — by them; tribhiḥ — three times; tu — but; lavaḥ — lava; smṛtaḥ — so called.       

 

Vremensko razdoblje potrebno za integrisanje tri trasareṇua u cjelinu naziva se truṭi, a stotinu truṭiya čine jednu vedhu. Tri vedhe čine jednu lavu.

 

SMISAO: Izračunato je, da ako se jedna sekunda podijeli na 1687,5 dijelova, svaki dio predstavlja trajanje jednog truṭiya, a to je vrijeme potrebno za integrisanje osamnaest atomskih čestica. Takvo spajanje atoma u različita tijela čini proračun materijalnog vremena. Sunce je središnja tačka za izračunavanje svih različitih razdoblja.

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Canto 3: The Status Quo               Chapter 11: Calculation of Time, from the Atom

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 3.11.1-6

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

 

SŪRYA NĀRĀYAṆA -- Image: Vedic Cosmos -- H.H. Danavir Goswāmī Mahārāja’s video. Sona Gaurāńga Dās's photo.
14.02.2019.

PARALLEL WORLDS -- PARALELNI SVJETOVI [PART 4]

 

 

DĪKṢĀ-VIDHĀNA. 

 

DVĀDAŚĀKṢARA-MANTRA: OḾ NAMO BHAGAVATE VĀSUDEVĀYA.

 

GOSPODIN KṚṢṆA IZJAVLJUJE U BHAGAVAD-GĪTI -- VYAPĀŚRITYA: OSOBA TREBA PRIHVATITI DUHOVNOG UČITELJA. TIM PROCESOM ČITAV SVIJET MOŽE POSTATI SVJESTAN KṚṢṆE.

 

KOMENTAR: Mnogo je nepoznanica, ali i kontraverzi oko strukture i funkcioniranja našeg univerzuma, te ogromnih, za naše moći percepcije -- praktički nevidljivih područja, kao i njihovih stanovnika, živih bića obdarenih velikim psihičkim i yogičkim moćima i mogućnostima kretanja od jednog planetarnog sistema do drugog bez upotrebe kosmičkih brodova i drugih tehničkih pomagala. Zatim, tu su i brojne enigme u vezi konstrukcije i upotrebe  vimāna – letjelica, koje su se upotrebljavale još od drevnih vremena, kako za putovanja na veće udaljenosti na samoj planeti Zemlji, tako i za putovanja u okviru velikog planetarnog  sistema Zemlje [Bhū Maṇḍale], te za duga međuplanetarna putovanja. Veliki planetarni sistem Zemlje mi i ne vidimo, a proteže se čak skoro do rubova univerzuma, koji je prečnika četiri milijarde milja. Velika Zemlja se naziva  Bhū Maṇḍala i u obliku je ogromnog lotosovog cvijeta. A, šta tek reći za naše [ne]poznavanje ogromnog duhovnog svijeta, koji sačinjava više od ¾ sveukupne Božje kreacije, dok bezbrojni materijalni univerzumi, iako i sami ogromni, sačinjavaju manje od ¼ sveukupne kreacije.

 

Postoje mnogobrojni precizni podaci u Vedama o svemirskim putovanjima do veoma udaljenih predjela univerzuma i to nezamislivim brzinama.  Neka od tih putovanja su moguća pomoću siddhiya – mističnih yogičkih moći, a za neka, koja zahtijevaju prebacivanje većeg broja humanoida, tehnike i resursa, se upotrebljavaju ogromni kosmički brodovi, slični pravim gradovima.  U Śrīmad-Bhāgavatamu i drugim Purāṇama, te u obimnim povijesnim dijelima Mahābhārati i Rāmayani dati su mnogobrojni opisi dugih  putovanja i tehnike. U drevna vremena bili su uobičajene posjete stanovnika s drugih planetarnih sistema planeti Zemlji, specijalno prilikom velikih Yajñi, žrtvovanja i vedskih svetkovina, ali i u brojnim drugim prilikama. Obično su incijatori velikih Yajñi u tadašnjoj Indiji bili veliki vedski pobožni carevi i kraljevi cijelog svijeta i pojedinih pokrajina.  

 

Između ostalih dolazili su brojni nebeski prinčevi, ženili se zemaljskim princezama i stvarali brojno potomstvo. Tako, da nije nikakva senzacija da na brojnim drugim planetarnim sistemima sve vrvi od života, ili da nas  povremeno posjećuju njihovi stanovnici, to je senzacija samo za neupućene u vedske spise, premda su te posjete u ovom dobu Kali yugi doista rijetke i/ili prikrivene zbog niza nepovoljnih okolnosti, koje sada vladaju na našoj planeti Zemlji i međusobnih sukoba, umjesto okretanja samospoznaji, znanjima višeg ranga i putu dharme -- putu transcendencije.

 

O ovome i o drugim manje poznatim detaljima, te o sofisticiranim vanzemaljskim  letjelicama, kako ih na zapadu popularno zovu NLO [UFO], te o njihovim pilotima i putnicima [alienima], biće više riječi na nekim  od narednih postova, zavisno od vašeg interesovanja i drugih okolnosti. 

 

Da se sada zadržimo na započetoj temi predhodnog posta -- svetim vedskim mantrama i specijalno mantri pomenutoj na prošlom postu -- oḿ namo bhagavate vāsudevāya. Inače je kompletno vedsko znanje o mantrama jako obimno, te uključuje poznavanje i mnogih drugih komplementarnih disciplina, kao poznavanje Shabde, vedske nauke o zvuku, zatim posjedovanje i drugih ezoteričnih i transcendentalnih znanja, etc.

 

STIH 54

 

oṁ namo bhagavate vāsudevāya  

mantreṇānena devasya   kuryād dravyamayīṁ budhaḥ

saparyāṁ vividhair dravyair   deśa-kāla-vibhāgavit

 

SYNONYMS: om — O my Lord; namaḥ — I offer my respectful obeisances; bhagavate — unto the Supreme Personality of Godhead; vāsudevāya — unto the Supreme Lord, Vāsudeva; mantreṇa — by this hymn, or mantra; anena — this; devasya — of the Lord; kuryāt — one should do; dravyamayīm — physical; budhaḥ — one who is learned; saparyām — worship by the prescribed method; vividhaiḥ — with varieties; dravyaiḥ — paraphernalia; deśa — according to country; kāla — time; vibhāga-vit — one who knows the divisions.

 

Oḿ namo bhagavate vāsudevāya  --  Ovo je mantra koja se sastoji od dvanaest slogova i namijenjena je obožavanju Gospodina Kṛṣṇe. Osoba treba instalirati flzičke oblike Gospodina i pjevajući mantru treba ponuditi cvijeće, voće i druge različite namirnice, tačno prema pravilima i propisima, koje su propisali autoriteti. Ali to treba učiniti u skIadu sa mjestom, vremenom i popratnim povoljnim i nepovoljnim okolnostima.

 

SMISAO: Oḿ namo bhagavate vāsudevāya  je poznata kao dvādaśākṣara-mantra. Ovu mantru pjevaju vaiṣṇava bhakte i počinje sa praṇavom ili oḿkārom. Postoji naređenje da oni koji nisu brāhmaṇe ne mogu izgovarati praṇava mantru. Ali Dhruva Mahārāja je bio rođen kao kṣatriya. Odmah je priznao Nārada Muniyu da kao kṣatriya  nije mogao da prihvati njegova uputstva  o odricanju i umnoj ravnoteži, što su dužnosti brāhmaṇa. Uprkos tome, mada nije bio brāhmaṇa, već kṣatriya , na temelju autoriteta Nārade, Dhruvi je bilo dozvoljeno da izgovara praṇava oḿkāru. To je veoma značajno. Posebno u Indiji, kastinski brāhmaṇe jako prigovaraju kada osobe iz drugih kasta, koje nisu rođene u porodicama brāhmaṇa izgovaraju ovu praṇava  mantru. Ali ovdje nalazimo prećutni dokaz da se osobi koja prihvati vaiṣṇavsku mantru, ili vaiṣṇavski način obožavanja Božanstava, dozvoljava da pjeva praṇavu mantru. U Bhagavad-gīti Gospodin lično prihvata da se svako, čak i ako pripada nižim vrstama života, može uzdići do najvišeg položaja i vratiti se kući, nazad Bogu, jednostavno ako pravilno vrši obožavanje.

 

Kao što je ovdje izjavio Nārada Muni, propisana pravila su da osoba treba prihvatiti mantru od vjerodostojnog duhovnog učitelja i čuti je kroz jedno uho. Ne samo da treba pjevati, ili tiho izgovarati mantru, već ispred sebe mora imati Božanstvo, ili fizički oblik Gospodina. Naravno, kada se Gospodin pojavi, to više nije fizički oblik. Na primjer, kada se gvožđe užari u vatri, više nije gvožđe već vatra. Slično tome, kada napravimo oblik Gospodina, bilo od drveta, kamena, metala, dragulja, boje, ili u umu --  to je vjerodostojni, duhovni, transcendentalni oblik Gospodina. Osoba mora ne samo primiti mantru od vjerodostojnog duhovnog učitelja poput Nārade Muniya, ili njegovog predstavnika u učeničkom naslijeđu, već je mora i pjevati. I ne samo da je mora pjevati, već također mora nuditi hranu, koja joj je dostupna u njenom dijelu svijeta, u skladu sa vremenom i mogućnostima.

 

Metoda obožavanja -- pjevanje mantre i pravljenje Gospodinovog oblika - nije stereotipan, niti je svuda jednak. U ovom stihu je posebno spomenuto da osoba treba uzeti u obzir vrijeme, mjesto i mogućnosti, Naš pokret svjesnosti Kṛṣṇe je rasprostranjen širom svijeta i mi također instaliramo Božanstva u različitim centrima. Ponekad naši prijatelji iz Indije, nadmeni uslijed izmišljenih predodžbi kritikuju: "Ovo nije učinjeno. Ono nije učinjeno". Ali zaboravljaju uputstvo Nārade Muniya  jednom od najvećih vaiṣṇava, Dhruva Mahārāji. Osoba mora uzeti u obzir vrijeme, zemlju i mogućnosti. Što je praktično u Indiji, možda nije praktično u zapadnim zemljama. Oni, koji nisu u nizu  ācārya, ili koji sami ne znaju kako djelovati u ulozi  ācārye, bespotrebno kritikuju djelatnosti ISCKON pokreta u zemljama izvan Indije. Činjenica je da takve osobe, koje kritikuju lično ne mogu učiniti ništa za širenje svjesnosti Kṛṣṇe. Ako neko zaista ide da propovijeda, podvrgavajući se svim opasnostima i uzimajući u obzir mjesto i vrijeme, može promijeniti način obožavanja, ali prema śāstrama to uopšte nije pogrešno.  Śrīmad Vīrarāghava Ācārya, ācārya u učeničkom naslijeđu Rāmānuja-sampradāye je istakao u svom tumačenju da caṇḍāle, ili uslovljene duše rođene u porodicama nižim od śūdra, mogu u izvjesnim slučajevima također biti inicirane. Formalnosti se mogu malo tu i tamo promijeniti da bi postale vaiṣṇave.

 

Gospodin Caitanya Mahāprabhu je preporučio da se Njegovo ime treba čuti u svakom uglu svijeta. Kako je to moguće ako osoba ne propovijeda svuda? Kult Gospodina Caitanye Mahāprabhua je bhāgavata-dharma i On posebno preporučuje Kṛṣṇa-Kathā, ili kult Bhagavad-gīte i Śrīmad-Bhāgavatama. On preporučuie da svaki Indijac, smatrajući ovu dužnost para-upakārom -- dobrovoljnom djelatnošću, prenese Gospodinovu poruku ostalim stanovnicima ovog svijeta. "Ostalim stanovnicima svijeta" se ne odnosi samo na one, koji su upravo kao indijski brāhmaṇe i kṣatriye ili kastinski brāhmaṇe , koji tvrde da su brāhmaṇe, jer su se rodili u porodicama brāhmaṇa. Taj princip da samo Indijce i hinduse treba uvesti u vaiṣṇavski kult je potpuno pogrešan, Treba napraviti propagandu da bi se svako uveo u vaiṣṇavski kult. Pokret svjesnosti Kṛṣṇe je namijenjen tom cilju. Nema prepreka propagiranju pokreta svjesnosti Kṛṣṇe, čak i medu Ijudima rođenim u porodicama caṇḍāla, mleecha, ili yavana. Čak i u Indiji, ovu činjenicu je potvrdio  Śrīla Sanātana Gosvāmī u svojoj knjizi Hari-bhakti-vilāsa, koja je smṛti i mjerodavni vedski vodič za vaiṣṇave u njihovom svakodnevnom ponašanju. Śrīla Sanātana Gosvāmī  kaže, da kao što se bronza može pretvoriti u zlato, kada se hemijskim procesom pomiješa sa živom, tako vjerodostojnom dīkṣom, ili metodom inicijacije, svako može postati vaiṣṇava. Osoba treba primiti inicijaciju od vjerodostojnog duhovnog učitelja, koji dolazi u učeničkom naslijeđu i koga je ovlastio njegov duhovni učitelj. To se naziva dīkṣā-vidhāna. Gospodin Kṛṣṇa izjavljuje u Bhagavad-gīti -- vyapāśritya: osoba treba prihvatiti duhovnog učitelja. Tim procesom čitav svijet može postati svjestan Kṛṣṇe.

 

Stay Tuned. To Be continued.

 

Image: Vedic Cosmos -- H.H. Danavir Goswāmī Mahārāja’s video.

Sona Gaurāńga Dās's photo.

 

Canto 4: Creation of the Fourth Order    Chapter 8: Dhruva Mahārāja Leaves Home for the Forest

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 4.8.54

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

Image: Vedic Cosmos -- H.H. Danavir Goswāmī Mahārāja’s video. Sona Gaurāńga Dās's photo.
08.02.2019.

ŚRĪ ADVAITA ĀCĀRYA – APPEARANCE [FAST TODAY] -- 12 FEBRUARY 2019 TUESDAY – SAPTAMĪ [PART 5]

 

VAŽNOST VEDĀNTA-SŪTRI  I MANU-SMṚTIYA -- ZAKONA ZA ČOVJEČANSTVO.

VELIKI PARĀŚARA ṚṢI JE TO POTVRDIO U VIṢṆU PURĀṆI.

SLJEDBENICI VEDA JEDNOGLASNO PRIHVATAJU AUTORITET MANUA I PARĀŚARE U UČENIČKOM NASLIJEĐU.

 

KOMENTAR:  Da bi prikrili svoje veliko neznanje i sebe predstavili kao tobože veoma učene i napredne, danas oni koji podučavaju druge na neki način i imaju sposobnost govora, pribjegavaju uljepšavanju  svoje retorike umetanjem mnoštva nepoznatih riječi, različitih tehničkih podataka [tehnikalija], pa i pojedinih segmenata ezoterične terminologije, obično sve garnirano s poluistinama i prilagođenim dokazanim naučnim predviđanjima i drugim opće poznatim činjenicama, tako da se prosječni slušaoc, ili čitaoc začas  uplete. Međutim, kao što je navedeno u nastavku današnjeg teksta, moramo znati da: “Sve što nije potkrijepljeno vedskim principima mora se smatrati izmišljenim i nedokazanim.” [Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 6.14-15].

 

U Śrīmad Bhāgavatam 12.2.4 Purport, pored ostaloga navedena je i jedna značajna opservacija za ovu temu, koja veoma precizno opisuje današnju intelektualnost: “Intelektualnost je još jedan ranjenik u zbunjujućem dobu Kali [Kali yugi]. Savremeni takozvani  filozofi  i  naučnici  stvorili  su  tehničku,  ezoteričnu terminologiju za svaku granu učenja i kada podučavaju ljudi ih smatraju učenima samo zbog njihove sposobnosti govora, koga niko drugi ne može razumjeti. U zapadnoj kulturi su grčki sofisti bili među prvima, koji su sistemski zagovarali retoriku i „umješnost“ iznad mudrosti i čistoće, a sofistika svakako caruje u dvadesetom vijeku. Savremeni univerziteti imaju vrlo malo mudrosti, iako posjeduju beskrajno mnogo tehničkih podataka. Iako  mnogi savremeni mislioci  u  osnovi  ne  znaju  za više, duhovne vrijednosti, oni su, da tako kažemo, „dobri govornici“, a većina ljudi jednostavno neće niti primijetiti njihovo neznanje.”

 

Veliki vaiṣṇavski filozof Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa veoma lijepo objašnjava materijalistički zaključak Sāńkhya filozofije, u svom komentaru na Vedānta-sūtru, poznatom kao Govinda-bhāṣya. Radi kompletnog razumijevanja teme potrebno je pročitati i predhodne nastavke Part 1 do 4. Predhodni postovi ove esencijalne teme su objavljeni na blogovima:

 

PART 1, 2, 3, 4 -- http://goranga.blogger.ba/

PART 1, 2, 3, 4 -- http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/

 

OPOVRGAVANJE ZAKLJUČAKA SĀŃKHYA FILOZOFIJE  ATEISTIČKOG KAPILE [PART 3]

 

„Slično tome, zahvaljujući ulasku Garbhodakaśāyī Viṣṇua u univerzum, ovaj materijalni svijet uzrokuje raznolikosti manifestacija. On je prisutan ne samo unutar univerzuma, već i unutar tijela svih živih bića i atoma. Iz Brahma-saḿhite saznajemo da je Nad-duša prisutna u univerzumu, u atomu i u srcu svakog živog bića. Stoga, nijedan čovjek koji posjeduje dovoljno znanja o materiji i duhu ne može prihvatiti teoriju da je materija uzrok čitave kosmičke manifestacije."

 

"Materijalisti ponekad navode argument da materijalna priroda u raznim okolnostima proizvodi razne manifestacije, kao što sijeno koje pojede krava automatski proizvodi mlijeko. Tako je izvorni uzrok materija. Da bismo pobili ovaj argument, možemo reći da bik, koji pripada istoj vrsti kao krava, također jede sijeno kao krava, ali ne proizvodi mlijeko. Zato se ne može reći da sijeno u dodiru sa određenom vrstom života proizvodi mlijeko. Zaključak bi trebao biti da postoji viša uprava, kao što je potvrđeno u Bhagavad-gīti [9.10], gdje Gospodin kaže -- mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: „O Kuntin sine, ova materijalna priroda djeluje pod Mojom upravom i stvara sva pokretna i nepokretna bića“. Svevišnji Gospodin kaže -- mayādhyakṣeṇa [pod Mojom upravom]. Kada On želi da krava proizvede mlijeko jedući sijeno, mlijeka ima, a kada On to ne želi, takav spoj ne može proizvesti mlijeko. Kad bi zakon materijalne prirode bio da sijeno proizvodi mlijeko, onda bi i plast sijena mogao proizvoditi mlijeko. Ali to nije moguće. Ako se to isto sijeno da ženi, ona ne može proizvesti mlijeko. To je značenje izjave Bhagavad-gīte da se sve odvija samo po naredbi višeg autoriteta. Sama materija nema moć da stvara nezavisno. Stoga možemo zaključiti da materija, koja nema znanje o sebi, ne može biti uzrok materijalne kreacije. Prvobitni stvaralac je Svevišnja Božanska Osoba."

 

"Kada bismo prihvatili materiju kao izvorni uzrok kreacije, svi ovlašćeni spisi na svijetu bi bili beskorisni, jer je u svakom od njih, a posebno u vedskim spisima poput Manu-smṛtiya, rečeno da je Svevišnja Božanska Osoba izvorni stvaralac. Smatra se da su Manu-smṛti zbirka najviših vedskih uputstava namijenjenih čovječanstvu. Manu donosi zakone za čovječanstvo, a u Manu-smṛtiyima je jasno rečeno da je prije stvaranja čitav prostor univerzuma bio mračan, bez obavještenja i raznolikosti, u stanju potpune suspenzije, kao u snu. Sve je bilo tama. Svevišnji Gospodin je zatim ušao u kosmički prostor i mada je nevidljiv, stvorio vidljivu kosmičku manifestaciju. U materijalnom svijetu Svevišnji Gospodin ne ispoljava Svoje lično prisustvo, ali prisustvo raznolike kosmičke manifestacije je dokaz da je sve stvoreno pod Njegovom upravom. On je ušao u univerzum sa svim stvaralačkim moćima i tako je raspršio tamu bezgraničnog prostora."

 

"Oblik Svevišnje Božanske Osobe je opisan kao transcendentalan, veoma suptilan, vječan, sveprožimajući, nepojmljiv i stoga neispoljen za materijalna čula uslovljenog živog bića. Gospodin je poželio da se ekspandira u mnogo živih bića i s tom željom je prvo stvorio ogromnu količinu vode u kosmičkom prostoru i zatim oplodio tu vodu s živim bićima.

 

Iz tog procesa oplodnje, pojavilo se ogromno tijelo, blistavo poput hiljade Sunca, u kome se nalazio prvi stvaralački princip, Brahmā. Veliki Parāśara Ṛṣi je to potvrdio u Viṣṇu Purāṇi. On kaže da je kosmičku manifestaciju, koju možemo vidjeti stvorio Gospodin Viṣṇu i da se pod Njegovom zaštitom ona održava. Gospodin Viṣṇu  je glavni održavalac i uništavalac kosmičkog oblika."

 

"Ova kosmička manifestacija je jedna od različitih energija Svevišnje Božanske Osobe. Kao što pauk izlučuje slinu i plete mrežu svojim pokretima, ali na kraju uvlači paučinu u svoje tijelo, tako Gospodin Viṣṇu stvara ovu kosmičku manifestaciju iz Svog transcendentalnog tijela i na kraju je uvlači u Sebe. Svi veliki mudraci koji posjeduju vedsko razumijevanje su prihvatili da je Svevišnja Božanska Osoba izvorni stvaralac."

 

"Ponekad se tvrdi da su impersonalističke špekulacije velikih filozofa namijenjene sticanju znanja bez religioznih obrednih principa. Ali religiozni obredni principi su namijenjeni sticanju duhovnog znanja. Vršenjem religioznih obreda osoba na kraju dostiže vrhovni cilj znanja shvatajući da je Vāsudeva, Svevišnja Božanska Osoba, uzrok svega. U Bhagavad-gīti je jasno rečeno, da čak i zagovornici samog znanja, bez ikakvih religioznih obrednih procesa, napreduju u znanju nakon mnogo, mnogo života špekulacije i tako dolaze do zaključka da je Vāsudeva vrhovni uzrok svega što postoji. Kao rezultat dostizanja cilja života, takav napredni učenjak, ili filozof se predaje Svevišnjoj Božanskoj Osobi. Religiozni obredi su namijenjeni pročišćavanju zagađenog uma u materijalnom svijetu. Posebno obilježje ovog doba Kali je da osoba može lako pročistiti um od zagađenosti pjevanjem svetih imena Boga -- Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.“ "U vedskim spisima je rečeno -- sarve vedā yat padam āmananti [Kaṭha Up. 1.2.15]: svo vedsko znanje traga za Svevišnjom Božanskom Osobom. Na drugom mjestu je rečeno -- nārāyaṇa-parā vedāḥ: svrha Veda je shvatiti Nārāyaṇa, Svevišnjeg Gospodina. Bhagavad-gītā [Bg. 15.15] također potvrđuje -- vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: cilj svih Veda je spoznati Kṛṣṇu. Stoga je glavna svrha shvatanja Veda, vršenja vedskih žrtvovanja i špekuliranja o Vedānta-sūtrama shvatiti Kṛṣṇu. Prihvatanje impersonalističkog gledišta o praznini, ili nepostojanju Svevišnje Božanske Osobe, negira svo proučavanje Veda. Impersonalistička špekulacija teži ka opovrgavanju zaključka Veda. Stoga se svako impersonalističko izlaganje protivi principima Veda, ili mjerodavnih spisa. Pošto špekulacija impersonalista ne slijedi principe Veda, smatra se da je njihov zaključak protivan vedskim principima. Sve što nije potkrijepljeno vedskim principima mora se smatrati izmišljenim i nedokazanim. Zato se nijedno impersonalističko objašnjenje, bilo kojeg vedskog spisa ne može prihvatiti."

 

"Ako osoba pokuša da opovrgne zaključke Veda prihvatajući neovlašćeni, ili takozvani spis, teško će doći do pravog zaključka o Apsolutnoj Istini. Sistem usklađivanja dva proturječna spisa je pozivanje na Vede, jer se izjave Veda prihvataju kao konačne presude. Kada se pozivamo na određeni spis, mora biti ovlašćen, a da bi to bio mora strogo slijediti vedske naredbe. Ako neko predstavi alternativno učenje, koje je sam izmislio, to učenje će se pokazati beskorisnim, jer se svako učenje koje pokušava da dokaže da su vedske tvrdnje besmislene, odmah pokazuje besmislenim. Sljedbenici Veda jednoglasno prihvataju autoritet Manua i Parāśare u učeničkom naslijeđu. Međutim, njihove izjave ne podržavaju gledište ateističkog Kapile, jer je Kapila spomenut u Vedama drugi Kapila, sin Kardame i Devahūti. Ateistički Kapila je potomak Agniyeve dinastije i jedna od uslovljenih duša, ali Kardamin sin Kapila je prihvaćen kao inkaracija Vāsudeve. Padma Purāṇa pruža svjedočanstvo da se Svevišnja Božanska Osoba Vāsudeva, rađa kao Kapila i šireći teističku Sāńkhya filozofiju poučava sve polubogove i brāhmaṇu po imenu Āsuri.

 

U učenjima ateističkog Kapile postoje mnoge izjave, koje se neposredno protive vedskim principima. Ateistički Kapila ne prihvata Svevišnju Božansku Osobu. On tvrdi da je živo biće Svevišnji Gospodin i da ne postoji niko veći od njega i odbija da prihvati značaj besmrtnog vremena. Njegove koncepcije o takozvanom uslovljenom i oslobođenom životu su materijalističke. Sve takve izjave se protive principima Vedānta-sūtri".


Ādi-līlā Chapter 6: The Glories of Śrī Advaita Ācārya

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 6.14-15 [PART 3]

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA –  VASANTA PAÑCAMĪ – 1 FEBRUARY 2017  https://www.facebook.com/tovp.mayapur/?pnref=story
05.02.2019.

ŚRĪ ADVAITA ĀCĀRYA – APPEARANCE [FAST TODAY] -- 12 FEBRUARY 2019 TUESDAY – SAPTAMĪ [PART 4]


MATERIJALNA PRIRODA JE NEPOKRETNA I KAO TAKVA NE MOŽE BITI UZROK MATERIJE, NI KAO MATERIJALNI NI KAO POKRETAČKI UZROK.

 

PREMA BṚHAD-ĀRAṆYAKA UPANIṢADI, SVAKO ŽIVO BIĆE BIVA PRIMORANO POD BOŽANSKOM UPRAVOM DA PRIHVATI ODREĐENU VRSTU TIJELA ZAVISNO OD DJELA KOJA JE POČINILO U PROŠLOSTI. POSTOJI MNOGO RAZNIH VRSTA TIJELA I PO BOŽANSKOM UREĐENJU ŽIVO BIĆE PRIHVATA TIJELA RAZLIČITIH OBLIKA.

 

TENDENCIJA I INTUICIJA POSTOJE ZATO ŠTO JE DUŠA PRISUTNA U TIJELU.

 

KADA OSOBA MISLI 'JA ČINIM OVO', TO 'JA' SE NE ODNOSI NA TIJELO. ODNOSI SE NA NEŠTO VIŠE OD TIJELA, NA NEŠTO UNUTAR TIJELA. TIJELO SAMO PO SEBI NEMA TENDENCIJU ILI INTUICIJU; TENDENCIJA I INTUICIJA PRIPADAJU DUŠI U TIJELU.

 

KOMENTAR: Uzvišena vaiṣṇavska filozofija često može biti pomalo povisoka i teško razumljiva za neupućene. Ali, ne smijemo previše razmišljati o tome na početku duhovnih traganja. Ako budemo dovoljno uporni u pažljivom mantranju, te i inače u obavljanju svakodnevne duhovne prakse-sādhane i različitih seva, postepeno će nam sve biti razotkriveno. Kada je govor o filozofiji, potrebno je znati da postoji i lažna Sāńkhya filozofija, data od lažnog Kapile, koja može da zavede mnoge osobe. Ako nismo dovoljno pažljivi začas ćemo se uplesti u kitnjasti način izražavanja i biti prevareni. Kaže se ko želi da bude prevaren i biva prevaren. Neko može da misli – “Pa ja ne želim nikako da budem prevaren”, ali upravo sve radi da bude prevaren. Dakle, itekako je neophodno imati zdravu dozu sposobnosti diskriminacije, pa postepeno naučiti razlikovati pravu realnost od onoga što nije, što je māyā. Određene osobine se stiču druženjem, pored onih karmički ugrađenih. Tako, puno zavisi i od toga s kim se svakodnevno družimo. Poenta je družiti se s duhovno naprednim osobama. Tu su oko nas, samo ih treba znati potražiti.

 

Preporučljivo je znati da postoji i pravi Kapila, sin Devahūti. Veliki vaiṣṇavski filozof Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa veoma lijepo objašnjava materijalistički zaključak Sāńkhya filozofije, u svom komentaru na Vedānta-Sūtru, poznatom kao Govinda-Bhāṣya, radi uočavanja razlika u odnosu na istinsku vaiṣṇavsku filozofiju. Ovo znati razlikovati je često od esencijalne važnosti za naš dalji duhovni napredak, jer se u praksi često dešava da podlegnemo nekoj od izmišljenih filozofija i tek nekada kasnije počnemo uočavati da postoje i mnogobrojne prevare u tom smislu, kroz različite tobože duhovne pokrete i organizacije, tajna okultna društva često povezana s crnom umjetnošću [crnom magijom], koja inače postoje već stotinama godina, te i pojedinačne pokušaje nekih njihovih glasnogovornika, specijalno danas u doba razvijenih računarskih tehnologija i jako uvećanih mogućnosti komunikacije i pristupa informacijama svih vrsta,

 

Radi, pravilnog razumijevanja teme, potrebno je pročitati i prethodne postove. Možete ih naći na:

 

PART 1, 2, 3 -- http://unlimited.blogger.ba/

PART 1, 2, 3 -- http://vedskikosmos.blogger.ba/

 

OPOVRGAVANJE ZAKLJUČAKA SĀŃKHYA FILOZOFIJE  [PART 2]

 

„Dvije vrste čula su deset spoljašnjih čula i jedno unutrašnje čulo, um. Tako postoji jedanaest čula. Prema Kapili, materijalna priroda je vječna i svemoćna. Izvorno, duh ne postoji, a materija nema uzroka. Materija je sama glavni uzrok svega. Ona je sveprožimajući uzrok svih uzroka. Prema Sāńkhya filozofiji, sveukupna energija [mahat-tattva], lažni ja i pet predmeta čulnog opažanja predstavljaju sedam različitih manifestacija materijalne prirode, koja ima dva obilježja, poznata kao materijalni i pokretački uzrok. Za razliku od materijalne prirode, koja uvijek podliježe preobražajima, puruṣa, uživalac, ne podliježe preobražajima. Ali, mada je materijalna priroda nepokretna, uzrok je uživanja i oslobođenja za mnoga živa bića. Njene djelatnosti su iznad dosega čulnog opažanja, ali se ipak mogu naslutiti višom inteligencijom. Materijalna priroda je jedna, ali uslijed interakcija triju odlika može proizvesti sveukupnu energiju i čudesnu kosmičku manifestaciju. Takvi preobražaji dijele materijalnu prirodu na dva obilježja -- pokretački i materijalni uzrok. Puruṣa, uživalac, nije aktivan i nema materijalne odlike, iako je u isto vrijeme gospodar, koji postoji odvojeno u svakom tijelu kao simbol znanja. Shvatanjem materijalnog uzroka, osoba može naslutiti da je puruṣa, uživalac, pošto nije aktivan, odvojen od svih vrsta uživanja ili upravljanja. Nakon opisa prirode prakṛti [materijalne prirode] i puruṣe [uživaoca], Sāńkhya filozofija izjavljuje da je kreacija samo proizvod njihovog spajanja, ili blizine. Takvim spajanjem simptomi života postaju vidljivi u materijalnoj prirodi, ali može se naslutiti da u osobi uživaoca, puruṣe, postoje moći upravljanja i uživanja. Kada se puruṣa zbog nedovoljnog znanja nalazi u iluziji, osjeća da je uživalac, a kada posjeduje potpuno znanje, biva oslobođen. U Sāńkhya filozofiji je opisano da je puruṣa uvijek ravnodušan prema djelatnostima prakṛti"

 

"Sāńkhya filozof prihvata tri vrste dokaza: neposredno opažanje, hipoteze i tradicionalni autoritet. Kada je takav dokaz potpun, sve je savršeno. Takvo savršenstvo obuhvata proces upoređivanja. Svaki dokaz se mora zasnivati na takvom dokazu. Nema velikih protivrječnosti između svjedočanstva zasnovanog na neposrednom opažanju i svjedočanstva zasnovanog na tradicionalnom autoritetu. Sistem Sāńkhya filozofije smatra da su uzroci kosmičke manifestacije tri vrste procesa: pariṇāmāt [preobražaj –transformation], samanvayāt [prilagođavanje—adjustment] i śaktitaḥ [djelovanje energija--performance of energies]."

 

Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa je u svom komentaru na Vedānta-sūtru, pokušao da pobije ovaj zaključak, smatrajući da će opovrgavanjem tih navodnih uzroka kosmičke manifestacije opovrći čitavu Sāńkhya filozofiju. Materijalistički filozofi smatraju da je materija i materijalni i pokretački uzrok kreacije; prema njima, materija je uzrok svih vrsta manifestacija. Obično navode primjer vrča i gline. Glina je uzrok vrča, ali se može posmatrati i kao uzrok i kao posljedica. Vrč je posljedica, a glina je uzrok, ali glinu možemo vidjeti svuda. Drvo je materija, ali proizvodi plodove. Voda je materija, ali teče. Tako je materija, prema sāńkhyaitima, uzrok kretanja i stvaranja. Kao takva, materija se može smatrati materijalnim i pokretačkim uzrokom svega u kosmičkoj manifestaciji. Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa je stoga objasnio prirodu pradhāne na slijedeći način:

 

,,Materijalna priroda je nepokretna i kao takva ne može biti uzrok materije, ni kao materijalni ni kao pokretački uzrok. Opažanje čudesnog načina na koji je kosmička manifestacija uređena i na koji se njome upravlja obično navodi na pomisao da iza svega toga stoji živa inteligencija, jer bez nje takvo uređenje ne bi moglo postojati. Ne bismo trebali zamišljati da takvo uređenje može postojati bez svjesnog upravljanja. Naše praktično iskustvo nam pokazuje da nepokretne cigle nikada ne mogu same sagraditi veliku zgradu."

 

"Primjer vrča se ne može prihvatiti, jer vrč nema sposobnost da osjeti zadovoljstvo i patnju. Takvo opažanje nastaje unutra. Zato se tjelesni prekrivač, ili vrč, ne može poistovijetiti s njim."

 

"Ponekad materijalni naučnici izjavljuju da drveće raste iz zemlje samo, bez pomoći vrtlara, jer je to tendencija materije. Smatraju da je intuicija, koju živo biće ima od rođenja također materijalna. Međutim, ne možemo prihvatiti da su materijalne tendencije poput tjelesne intuicije nezavisne, jer ukazuju na postojanje duhovne duše u tijelu. U stvari, drvo ili tijelo živog bića ne posjeduje nikakvu tendenciju ili intuiciju; tendencija i intuicija postoje zato što je duša prisutna u tijelu. U vezi s tim, primjer automobila i vozača je veoma prikladan. Automobil ima tendenciju da skrene desno -- lijevo, ali ne možemo reći da sam automobil, kao materija, skreće desno i lijevo, ako njime ne upravlja vozač. Materijalni automobil ne posjeduje tendenciju, ili intuiciju nezavisno od namjere vozača u automobilu. Isti princip vrijedi i za automatski rast drveća u šumi. Do rasta dolazi zbog prisustva duše u drveću."

 

"Ponekad budalasti ljudi uzimaju zdravo za gotovo da pirinač rađa škorpione, zato što se škorpioni rađaju iz hrpe pirinča. U stvari, majka škorpiona polaže jaja u pirinač i zahvaljujući odgovarajućoj fermentaciji pirinča nakon nekog vremena iz jaja se rađaju bebe škorpioni. To ne znači da pirinač rađa škorpione. Slično tome, ponekad vidimo da bube izlaze iz prljavih kreveta. Međutim, to ne znači da kreveti rađaju bube. Životna sila je ta koja izlazi, koristeći prljavo stanje kreveta. Postoje različite vrste živih stvorenja. Neka od njih se rađaju iz embriona, neka iz jajeta, a neka iz znoja. Različita živa bića se pojavljuju iz različitih izvora, ali ne bismo trebali zaključiti da materija proizvodi takva živa bića."

 

"Materijalisti navode primjer da drveće automatski raste iz zemlje, ali i tu vrijedi isti princip. Koristeći priliku koju mu pružaju određeni uslovi, živo biće se rađa iz zemlje. Prema Bṛhad-Āraṇyaka Upaniṣadi, svako živo biće biva primorano pod božanskom upravom da prihvati određenu vrstu tijela zavisno od djela koja je počinilo u prošlosti. Postoji mnogo raznih vrsta tijela i po Božanskom uređenju živo biće prihvata tijela različitih oblika."

 

"Kada osoba misli 'ja činim ovo', to 'ja' se ne odnosi na tijelo. Odnosi se na nešto više od tijela, na nešto unutar tijela. Tijelo samo po sebi nema tendenciju ili intuiciju; tendencija i intuicija pripadaju duši u tijelu. Materijalistički naučnici ponekad tvrde da tendencije muških i ženskih tijela uzrokuju njihovo sjedinjavanje i da je to uzrok rađanja djeteta. Ali pošto se puruṣa, prema Sāńkhya filozofiji, nikada ne mijenja, odakle potiče tendencija ka rađanju?"

 

"Ponekad materijalni naučnici navode primjer mlijeka, koje se automatski pretvara u kiselo mleko, ili destilovane vode koja pada iz oblaka na zemlju, stvara razne vrste drveća i ulazi u razne vrste cvijeća i plodova različitog mirisa i ukusa. Prema tome, kažu, materija sama stvara raznolikosti materijalnih stvari. U odgovoru na taj argument, možemo ponoviti istu izjavu Bṛhad-Āraṇyaka Upaniṣade, prema kojoj razne vrste živih bića bivaju stavljene u različite vrste tijela pod upravom više sile. Pod nadzorom viših autoriteta, razne duše, zavisno od djela koja su počinile u prošlosti, dobijaju priliku da prihvate posebnu vrstu tijela, kao što je tijelo drveta, životinje, ptice, ili zvijeri i tako se njihove različite tendencije razvijaju u tim okolnostima. Bhagavad-gītā [13.22] to također potvrđuje:

 

puruṣaḥ prakṛti-stho hi   bhuńkte prakṛti-jān guṇān

kāraṇaḿ guṇa-sańgo 'sya   sad-asad-yoni-janmasu

 

„Živo biće u materijalnoj prirodi slijedi puteve života, uživajući u tri gune prirode. To je posljedica njegovog druženja sa materijalnom prirodom. Tako se sreće sa dobrim i zlim u raznim vrstama života.“ Duša dobija različite vrste tijela. Na primjer, kad duše ne bi dobile razne vrste tijela u obliku drveća, ne bi se mogle proizvesti razne vrste plodova i cvijeća. Svaka vrsta drveća rađa posebnu vrstu plodova i cvijeća. Ne može se reći da ne postoje razlike između različitih vrsta. Jedno drvo ne rađa cvijeće različitih boja, niti plodove različitog ukusa. Postoje određene vrste, kao što možemo vidjeti među ljudima, životinjama, pticama i drugim vrstama života. Postoji bezbroj živih bića i njihove djelatnosti, koje vrše u materijalnom svijetu u skladu sa raznim odlikama guna materijalne prirode, pružaju im priliku da dobiju razne vrste tijela. Tako trebamo shvatiti da pradhāna, materija, ne može djelovati bez podsticaja živog bića. Prema tome, ne možemo prihvatiti materijalističku teoriju da materija djeluje nezavisno. Materija se naziva prakṛti, što se odnosi na žensku energiju. Žena je prakṛti. Ona ne može stvoriti djecu ako se ne sjedini sa puruṣom, muškarcem. Puruṣa uzrokuje rođenje djeteta, jer polaže u matericu žene dušu, koja je uzela utočište sjemena. Žena, kao materijalni uzrok, obezbjeđuje tijelo za dušu, a kao pokretački uzrok rađa dijete. Ali, mada se čini da je žena i materijalni i pokretački uzrok rođenja deteta, izvorni uzrok djeteta je puruṣa, muškarac. 

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Ādi-līlā Chapter 6: The Glories of Śrī Advaita Ācārya

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 6.14-15 [PART 2]

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA – LORD NITYĀNANDA TRĀYODAŚĪ – 9 FEBRUARY 2017  https://www.facebook.com/tovp.mayapur/?pnref=story
29.01.2019.

ŚRĪ ADVAITA ĀCĀRYA – APPEARANCE [FAST TODAY] -- 12 FEBRUARY 2019 TUESDAY – SAPTAMĪ [PART 3]

 

 

MATERIJALNI NAUČNICI NE MOGU VIDJETI NIKAKVU SVJESNU DUHOVNU SUPSTANCU, KOJA BI MOGLA BITI UZROK KREACIJE.

 

POŠTO SU MATERIJALISTIČKI FILOZOFI I NAUČNICI PREVIŠE ZAOKUPLJENI SVOJIM NESAVRŠENIM ČULIMA, PRIRODNO ZAKLJUČUJU DA JE ŽIVOTNA SILA PROIZVOD MATERIJALNIH SPOJEVA. ALI, ISTINA JE UPRAVO SUPROTNA. MATERIJA JE PROIZVOD DUHA. PREMA BHAGAVAD-GĪTI, IZVOR SVIH ENERGIJA JE VRHOVNI DUH, BOŽANSKA OSOBA.

 

S NAPREDOVANJEM ISTRAŽIVAČKOG RADA NA PROUČAVANJU OGRANIČENE SUPSTANCE UNUTAR GRANICA PROSTORA I VREMENA, ČOVJEK BIVA ZADIVLJEN RAZNIM ČUDESNIM KOSMIČKIM MANIFESTACIJAMA I PRIRODNO NASTAVLJA DA HIPNOTIČKI PRIHVATA PUT ISTRAŽIVAČKOG RADA ILI INDUKTIVNU METODU. MEĐUTIM, DEDUKTIVNIM PUTEM RAZUMIJEVANJA OSOBA PRIHVATA VRHOVNU APSOLUTNU OSOBU, SVEVIŠNJU BOŽANSKU OSOBU, KAO UZROK SVIH UZROKA, KOJI JE PUN RAZLIČITIH ENERGIJA I KOJI NIJE NI BEZLIČAN NI PRAZAN. BEZLIČNA MANIFESTACIJA VRHOVNE OSOBE JE SAMO JOŠ JEDAN VID NJEGOVE ENERGIJE.

 

ODLIKE MATERIJALNE PRIRODE SE MOGU SPAJATI U TRI RAZLIČITA STANJA, KAO UZROK SREĆE, KAO UZROK NESREĆE I KAO UZROK ILUZIJE. ODLIKA VRLINE JE UZROK MATERIJALNE SREĆE, ODLIKA STRASTI JE UZROK MATERIJALNE NESREĆE, A ODLIKA NEZNANJA JE UZROK ILUZIJE. NAŠE MATERIJALNO ISKUSTVO LEŽI UNUTAR GRANICA OVE TRI MANIFESTACIJE SREĆE, NESREĆE I ILUZIJE.

 

ONAJ KO NE SHVATA MOĆ SVEVIŠNJE BOŽANSKE OSOBE, ILI NJEGOVIH RAZLIČITIH ENERGIJA, JER NE SHVATA ODNOS IZMEĐU IZVORA ENERGIJA I SAMIH ENERGIJA, UVIJEK MOŽE NAPRAVITI GREŠKU, KOJA JE POZNATA KAO VIVARTA.

 

KOMENTAR: Predhodni postovi s temom u naslovu su objavljeni na blogovima:

 

PART 1, 2 -- http://unlimited.blogger.ba/

PART 1, 2 -- http://vedskikosmos.blogger.ba/

 

Radi lakšeg pristupa, adrese  drugih blogova s raznovrsnim temama iz goleme vedske kulture i nauke, imate sa strane na Facebook profilu, a pored toga budu i  svakodnevno objavljene također na Facebook profilu pod naslovom:

 

THE REAL PURPOSE OF LIFE AND SECRET OF SUCCESS -- PRAVA SVRHA ŽIVOTA I TAJNA USPJEHA! -- THE CULTURE OF GOOD ASSOCIATION! -- KULTURA DOBROG DRUŽENJA!


https://www.facebook.com/sona.g.das



Dobro će biti da svakodnevno pokušamo naći malo vremena u ovom naizgled ubrzanom tempu života i za ovakve stvari. Tada možemo postepeno zadobiti veliku milost, blagoslove, te i znanja višeg ranga, radi pravilnog razumijevanja svih događanja, kako u našem univerzumu, tako i u cjelokupnoj Božjoj kreaciji. Naš univerzum, iako je i sam skoro bezgraničan gledano iz naše perspektive dimenzija postojanja, samo je jedan od manjih univerzuma u kompletnoj materijalnoj kreaciji, koja zaprema tek red veličine ¼ sveukupne Božje kreacije, dok ¾ zaprema duhovni svijet. Taj omjer je dat radi naše lakše percepcije, ali je odnos još izraženiji u korist duhovnog svijeta i bezbrojnih Vaikuntha planeta, te vrhovne planete Goloka Vṛndāvane -- vrhovnog prebivališta Gospodina Śrī Kṛṣṇe, koja ima izgled ogromnog lotosovog cvijeta.  

 

STIH 13

 

koṭi aḿśa, koṭi śakti, koṭi avatāra

eta lañā sṛje puruṣa sakala saḿsāra

 

SYNONYMS: koṭi aḿśa — millions of parts and parcels; koṭi śakti — millions and millions of energies; koṭi avatāra — millions upon millions of incarnations; eta — all this; lañā — taking; sṛje — creates; puruṣa — the original person, Mahā-Viṣṇu; sakala saḿsāra — all the material world.

 

Mahā-Viṣṇu stvara čitav materijalni svijet, s milionima Svojih djelića, energija i inkarnacija.

 

STIH 14-15

 

māyā yaiche dui aḿśa — 'nimitta', 'upādāna'

māyā — 'nimitta'-hetu, upādāna — 'pradhāna'

puruṣa īśvara aiche dvi-mūrti ha-iyā

viśva-sṛṣṭi kare 'nimitta' 'upādāna' lañā

 

SYNONYMS: māyā — the external energy; yaiche — as; dui aḿśa — two parts; nimitta — the cause; upādāna — the ingredients; māyā — the material energy; nimitta-hetu — original cause; upādāna — ingredients; pradhāna — immediate cause; puruṣa — the person Lord Viṣṇu; īśvara — the Supreme Personality of Godhead; aiche — in that way; dvi-mūrti ha-iyā — taking two forms; viśva-sṛṣṭi kare — creates this material world; nimitta — the original cause; upādāna — the material cause; lañā — with.

 

Kao što se spoljašnja energija sastoji od dva dijela — pokretačkog uzroka [nimitte] koga predstavlja māyā i materijalnog uzroka [upādāne], koga predstavlja pradhāna — tako se Gospodin Viṣṇu, Svevišnja Božanska Osoba, pojavljuje u dva oblika da bi stvorio materijalni svijet s pokretačkim i materijalnim uzrocima.

 

SMISAO: Postoje dvije vrste istraživanja, koja se vrše da bi se otkrio izvomi uzrok kreacije. Jedan zaključak je da je Svevišnja Božanska Osoba, sveblaženi, vječni i sveznajući oblik, posredni uzrok ove kosmičke manifestacije i neposredni uzrok duhovnog svijeta u kome postoji bezbroj duhovnih planeta poznatih kao  Vaikuṇṭhe i Gospodinovo lično prebivalište, poznato kao Goloka Vṛndāvana. Drugim riječima, postoje dvije manifestacije—materijalni univerzum i duhovni svijet. Kao što u materijalnom svijetu postoji bezbroj planeta i univerzuma, tako u duhovnom svijetu također postoji bezbroj duhovnih planeta i univerzuma, koji obuhvataju Vaikuṇṭhe i Goloku. Svevišnji Gospodin je uzrok i materijalnih i duhovnih svjetova. Drugi zaključak je, naravno, da je uzrok ove kosmičke manifestacije neka neobjašnjiva neispoljena praznina. Ta tvrdnja je besmislena.

 

Prvi zaključak prihvataju sljedbenici filozofije Vedānte, a drugi sljedbenici ateističkog filozofskog sistema Sāńkhya smṛti, koji se neposredno suprotstavlja filozofskom zaključku Vedānte. Materijalni naučnici ne mogu vidjeti nikakvu svjesnu duhovnu supstancu, koja bi mogla biti uzrok kreacije. Takvi ateistički Sāńkhya filozofi smatraju da simptome znanja i životne sile, koja je vidljiva u bezbrojnim živim bićima, uzrokuju tri odlike kosmičke manifestacije. Zato se Sāńkhyaiti suprotstavljaju zaključku Vedānte o izvornom uzroku kreacije.

 

U stvari, Vrhovna Apsolutna duhovna duša je uzrok svih vrsta manifestacija i uvijek je potpuna, bilo kao energija, bilo kao energetik. Kosmičku manifestaciju uzrokuje energija Vrhovne Apsolutne Osobe, u kojoj počivaju sve energije. Filozofi, koji jednostrano posmatraju kosmičku manifestaciju mogu cijeniti samo čudesne energije materije. Takvi filozofi prihvataju koncepciju o Bogu samo kao tvorevinu materijalne energije. Prema njihovim zaključcima izvor energije je takođe tvorevina energije. Takvi filozofi pogrešno tvrde da je materijalna energija uzrok živih bića u kosmičkoj manifestaciji i misle da i Vrhovno Apsolutno svjesno biće mora biti tvorevina materijalne energije.

 

Pošto su materijalistički filozofi i naučnici previše zaokupljeni svojim nesavršenim čulima, prirodno zaključuju da je životna sila proizvod materijalnih spojeva. Ali, istina je upravo suprotna. Materija je proizvod duha. Prema Bhagavad-gīti, izvor svih energija je Vrhovni duh, Božanska Osoba. S napredovanjem istraživačkog rada na proučavanju ograničene supstance unutar granica prostora i vremena, čovjek biva zadivljen raznim čudesnim kosmičkim manifestacijama i prirodno nastavlja da hipnotički prihvata put istraživačkog rada ili induktivnu metodu. Međutim, deduktivnim putem razumijevanja osoba prihvata Vrhovnu Apsolutnu Osobu, Svevišnju Božansku Osobu, kao uzrok svih uzroka, koji je pun različitih energija i koji nije ni bezličan ni prazan. Bezlična manifestacija Vrhovne Osobe je samo još jedan vid Njegove energije. Zato se zaključak, da je materija izvorni uzrok kreacije potpuno razlikuje od prave istine. Uzrok materijalne manifestacije je pogled Svevišnje Božanske Osobe, koja posjeduje nepojmljive moći. Materijalnu prirodu elektrificira vrhovni autoritet, a uslovijena duša, unutar granica vremena i prostora, biva zarobljena osjećanjem strahopoštovanja pred materijalnom manifestacijom. Drugim riječima, materijalni filozofi i naučnici spoznaju Svevišnjeg Gospodina kroz manifestacije Njegove materijalne energije. Onaj ko ne shvata moć Svevišnje Božanske Osobe, ili Njegovih različitih energija, jer ne shvata odnos između izvora energija i samih energija, uvijek može napraviti grešku, koja je poznata kao vivarta. Sve dok materijalistički naučnici i filozofi ne dođu do pravog zaključka, nesumnjivo će nastaviti da lebde iznad materijalnog polja, lišeni pravog razumijevanja Apsolutne Istine.

 

Veliki vaiṣṇavski filozof Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa je veoma lijepo objasnio materijalistički zaključak u svom komentaru na Vedānta-sūtru, poznatom kao Govinda-Bhāṣya. On je napisao slijedeće:

 

"Sāńkhya filozof Kapila je povezao različite elementarne istine prema sopstvenom ubjeđenju. Prema njemu, materijalna priroda se sastoji od ravnoteže tri materijalne odlike: vrline, strasti i neznanja. Materijalna priroda je proizvela materijalnu energiju, poznatu kao mahat, a mahat je proizvela lažni ja. Lažni ja je proizveo pet predmeta čulnog opažanja, koji su proizveli deset čula [pet čula za sticanje znanja i pet čula za djelovanje], um i pet grubih elemenata. Ako ovim elementima, kojih ima dvadeset četiri, pribrojimo i puruṣu, ili uživaoca, možemo zaključiti da postoji dvadeset pet različitih istina. Neispoljeno stanje ovih dvadeset pet elementarnih istina se naziva prakṛti, ili materijalna priroda. Odlike materijalne prirode se mogu spajati u tri različita stanja, kao uzrok sreće, kao uzrok nesreće i kao uzrok iluzije. Odlika vrline je uzrok materijalne sreće, odlika strasti je uzrok materijalne nesreće, a odlika neznanja je uzrok iluzije. Naše materijalno iskustvo leži unutar granica ove tri manifestacije sreće, nesreće i iluzije. Na primjer, lijepa žena je uzrok materijalne sreće za svog muža, ali ta ista lijepa žena je uzrok nesreće za muškarca, koga odbije, ili na koga se naljuti, a ako ga napusti postaje uzrok iluzije."

 

KOMENTAR -- Pojašnjenja uz sliku u naslovu i u galeriji -- Radi boljeg razumijevanja strukture našeg univerzuma i cjelokupne Božije Kreacije, te svih dobronamjernih osoba, koje se tek uključuju u praćenje ovih tekstova, ali i svih rijetkih duša, već upućenih poznavalaca vedske kosmologije, potrebno je navesti da ponekada na nekim dostupnim slikama na internetu, postoje neke male, moguće prividne kontraverze u pojedinim prikazima cjelokupne Božije Kreacije i strukture našeg univerzuma. Ovo, iako same slike mogu biti jako dobre, te neke od njih i sam upotrebljavam, kao prilog uz tekstove s kosmološkim temama. Za pažljivog posmatrača, na nekima od njih je prikazan Garbhodaka Okean sem na dnu našeg univerzuma i dalje oko, van omotača našeg univerzuma, što se ne bi moglo prihvatiti. Naime, izvan omotača našeg univerzuma, kao i izvan drugih univerzuma, je duhovni Kāraṇa-Samudra Okean [Uzročni Okean, ili Vaitarani]. Vjerujem da su neki kreatori slika, samo zbog nedostatka prostora produžili natpis Garbhodaka Okeana i van granica univerzuma, ali to može da unese određene zabune.

 

Opet, na današnjoj slici, koja daje pojednostavljenu strukturu komplet jednog [našeg] univerzuma, Kāraṇa-Samudra Okean je možda naznačen isuviše blizu donjeg dijela univerzuma, također zbog malog prostora za natpis, ali je ipak vidljivo van granica univerzuma, jer se željela izbjeći moguća zabuna oko naziva i pozicija. Za vas i za mene sliku je kreirala bhn. Doris Živalj iz Splita. Nadajmo se i ubuduće njenim kreativnim rješenjima, tako da unesemo malo svježine, pored slika već poznatih istraživačkih timova i pojedinačnih autora s područje vedske kosmologije.

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Ādi-līlā Chapter 6: The Glories of Śrī Advaita Ācārya

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 6.13, 14-15 [Part 1]

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

 

27.01.2019.

ŚRĪ ADVAITA ĀCĀRYA – APPEARANCE [FAST TODAY] -- 12 FEBRUARY 2019 TUESDAY – SAPTAMĪ [PART 2]



GLORIES OF ŚRĪ ADVAITA ĀCĀRYA --- EIGHT PAGES OF VERSES.

 



SVAKO KO SLUŠA O ŚRĪ ADVAITI ĀCĀRYI I SLAVI GA I SAM POSTAJE SLAVLJEN, JER TAKVE DJELATNOSTI OSLOBAĐAJU OSOBU OD SVIH VRSTA NESREĆE.

 

KOMENTAR: Prvi nastavak ove teme objavljen je na:

 

PART 1 -- http://unlimited.blogger.ba/

PART 1 -- http://vedskikosmos.blogger.ba/


GLORIES OF ŚRĪ ADVAITA ĀCĀRYA --- EIGHT PAGES OF VERSES

 

advaita-ācāryaḥ — Advaita Ācārya; CC Adi 1.12

advaita-ācāryam — to Advaita Ācārya; CC Adi 1.13

jaya advaita-candra — all glory to Advaita Ācārya; CC Adi 1.18

advaita — of Śrī Advaita Prabhu; CC Adi 1.28

advaita ācārya — Advaita Ācārya; CC Adi 1.39

advaita — of Śrī Advaita; CC Adi 1.108-109

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Adi 2.3

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Adi 3.2

advaita — Advaita Ācārya; CC Adi 3.72

advaita ācārya gosāñi — Śrī Advaita Ācārya Gosāñi; CC Adi 3.74

advaita ācārya — Advaita Ācārya; CC Adi 3.95

advaita — nondual; CC Adi 3.102

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Adi 4.2

advaita ācārya — Advaita Ācārya; CC Adi 4.227-228

śrī-advaita — Advaita Ācārya; CC Adi 4.270

jaya advaita-candra — all glories to Advaita Ācārya; CC Adi 5.2

advaita ācārya — and Advaita Ācārya; CC Adi 5.144-145

advaita ācārya — Śrī Advaita Ācārya; CC Adi 5.146

advaita-ācārya — Advaita Ācārya; CC Adi 5.147

advaita-ācāryam — Śrī Advaita Ācārya; CC Adi 6.1

jaya advaita-candra — all glories to Advaita Ācārya; CC Adi 6.2

advaita-ācāryera — of Advaita Ācārya; CC Adi 6.3

advaita-ācāryaḥ — Advaita Ācārya; CC Adi 6.4

advaita-ācāryam — to Advaita Ācārya; CC Adi 6.5

advaita-ācārya — Advaita Ācārya; CC Adi 6.6

advaita ācārya — Prabhu Advaita Ācārya; CC Adi 6.7

advaita — Advaita Ācārya; CC Adi 6.10

advaita — Advaita Ācārya; CC Adi 6.12

advaita-rūpe — in the form of Advaita; CC Adi 6.16

advaita — Advaita Ācārya; CC Adi 6.17

advaita-rūpe — in the form of Advaita Ācārya; CC Adi 6.20

advaita — Advaita Ācārya; CC Adi 6.20

advaita-ācārya — Advaita Ācārya; CC Adi 6.21

advaita — Advaita Ācārya; CC Adi 6.22

advaita — Advaita Ācārya; CC Adi 6.26

advaita — nondifferent; CC Adi 6.26

advaita ācārya — the supreme teacher (ācārya) Advaita Prabhu; CC Adi 6.29

advaita-ācārya — the name Advaita Ācārya; CC Adi 6.30

advaita-ācārya — Advaita Ācārya Prabhu; CC Adi 6.33

advaita-ācārya — Advaita Ācārya; CC Adi 6.92

advaita — Advaita Ācārya; CC Adi 6.105-106

advaita-ācārya — Advaita Ācārya; CC Adi 6.113

advaita-prasāde — by the mercy of Advaita Ācārya; CC Adi 6.114

advaita-mahimā — the glories of Advaita Ācārya; CC Adi 6.115

śrī-advaita ācārya — to Śrī Advaita Ācārya; CC Adi 6.118

advaita — Advaita; CC Adi 6.119

śrī-caitanya, nityānanda, advaita — Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu and Advaita Prabhu; CC Adi 7.169

advaita — unto Advaita Prabhu; CC Adi 8.3

advaita — to Advaita Gosāñi; CC Adi 9.2

advaita — Śrī Advaita Prabhu; CC Adi 9.21

jaya advaita-candra — all glories to Advaita Prabhu; CC Adi 10.2

advaita-ācārya-tanaya — the son of Advaita Ācārya; CC Adi 10.150

śrī-advaita — unto Śrī Advaita Ācārya; CC Adi 11.3

advaita-ańghri — the lotus feet of Advaita Ācārya; CC Adi 12.1

jaya advaita — all glories to Advaita Prabhu; CC Adi 12.2

advaita-candrasya — of Lord Advaitacandra; CC Adi 12.3

advaita-śākhā — branches of Advaita Ācārya; CC Adi 12.65

advaita-skandha — the branch known as Advaita Ācārya; CC Adi 12.66

jaya advaita-candra — all glories to Advaita Ācārya; CC Adi 13.2

advaita ācārya — Advaita Ācārya; CC Adi 13.54-55

advaita-ācāryera — of Advaita Ācārya; CC Adi 13.63

advaita — Advaita Ācārya; CC Adi 13.99

advaita-ācārya-bhāryā — the wife of Advaita Ācārya; CC Adi 13.111

jaya advaita-candra — all glories to Advaita Ācārya; CC Adi 14.2

jaya advaita-candra — all glories to Advaita Ācārya; CC Adi 17.2

advaita — with Advaita Ācārya; CC Adi 17.10

advaita — Advaita Ācārya; CC Adi 17.10

advaita-ācārya — Śrī Advaita Prabhu; CC Adi 17.298

advaita — of Advaita Ācārya; CC Adi 17.319

advaita-ācārya — Advaita Prabhu; CC Adi 17.319

advaita-skandha — the trunk known as Advaita Prabhu; CC Adi 17.324

advaita — Advaita Ācārya Prabhu; CC Adi 17.333

jaya advaita-candra — all glories to Advaita Prabhu; CC Madhya 1.7

advaita-ādi — headed by Advaita Ācārya; CC Madhya 1.46

advaita-ādi — headed by Advaita Ācārya; CC Madhya 1.138

advaita — Advaita; CC Madhya 1.255-256

advaita-ādi bhakta-vṛnda — as well as personalities like Advaita Ācārya and all the devotees; CC Madhya 2.94

advaita-candra — to Śrī Advaita Gosāñi; CC Madhya 3.2

advaita-ācāryera ṭhāñi — to the place of Advaita Ācārya; CC Madhya 3.20

advaita — Advaita Ācārya; CC Madhya 3.84

advaita-bhavana — at the house of Advaita Ācārya; CC Madhya 3.139

advaita-gṛhe — at the house of Advaita Ācārya; CC Madhya 3.199

advaita-gṛhe — at the home of Advaita Ācārya; CC Madhya 3.205

advaita-gṛhe — at the house of Advaita Ācārya; CC Madhya 3.218

jaya advaita-candra — all glories to Advaita Prabhu; CC Madhya 4.2

advaita-ācāryera — of Śrī Advaita Ācārya; CC Madhya 4.110

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Madhya 5.2

jaya advaita-candra — all glories to Advaita Ācārya; CC Madhya 6.2

advaita — of monism; CC Madhya 6.75

jaya advaita-candra — all glories to Advaita Ācārya; CC Madhya 7.2

advaita-bhavana — to the house of Advaita Prabhu; CC Madhya 7.19

jaya advaita-candra — all glories to Advaita Ācārya; CC Madhya 8.2

advaita-caraṇa — and the lotus feet of Śrī Advaita Prabhu; CC Madhya 8.310

jaya advaita-candra — all glories to Advaita Prabhu; CC Madhya 9.2

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Madhya 10.2

advaita — Advaita Prabhu; CC Madhya 10.69

advaita-ādi — Śrī Advaita Prabhu and others; CC Madhya 10.72

advaita-ācārya — of Advaita Ācārya Prabhu; CC Madhya 10.78

advaita — of Advaita Ācārya; CC Madhya 10.117

advaita-vīthī — of the path of monism; CC Madhya 10.178

advaita-candra — to Advaita Prabhu; CC Madhya 11.2

advaita ācārya — Advaita Ācārya; CC Madhya 11.83

advaita — Advaita Ācārya; CC Madhya 11.127

advaita kahe — Advaita Ācārya Prabhu said; CC Madhya 11.135-136

advaita-ādi — devotees, headed by Advaita Prabhu; CC Madhya 11.197

advaita-ācārya — Advaita Ācārya Prabhu; CC Madhya 11.227

advaita-candra — to Advaita Prabhu; CC Madhya 12.2

advaita — Advaita Ācārya; CC Madhya 12.109

advaita-ācārya — Advaita Ācārya; CC Madhya 12.156

advaita-nityānanda — Advaita Ācārya and Nityānanda Prabhu; CC Madhya 12.188

advaita kahe — Advaita Ācārya said; CC Madhya 12.189

advaita-ācārya — Advaita Ācārya, or a teacher of impersonal monism; CC Madhya 12.193

advaita-siddhānte — in that monistic conclusion; CC Madhya 12.193

advaita — Advaita Ācārya; CC Madhya 12.208

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Madhya 13.2

advaita — Advaita Ācārya; CC Madhya 13.7

advaita-ācārya — Advaita Ācārya; CC Madhya 13.31

advaita — Advaita Ācārya; CC Madhya 13.35

advaita — to Advaita Ācārya; CC Madhya 14.2

advaita-ādi — headed by Advaita Ācārya; CC Madhya 14.66

advaita-nityānande — both Advaita Ācārya and Nityānanda Prabhu; CC Madhya 14.79

advaita — Advaita Ācārya; CC Madhya 14.90

jaya advaita-candra — all glories to Advaita Prabhu; CC Madhya 15.2

advaita — Advaita Ācārya; CC Madhya 15.7

advaita kahe — Advaita Ācārya says; CC Madhya 15.22

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Madhya 16.2

advaita — Advaita; CC Madhya 16.13

advaita — Advaita Ācārya; CC Madhya 16.39

advaita-nityānanda-ādi — headed by Advaita Ācārya and Nityānanda Prabhu; CC Madhya 16.245-246

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Madhya 17.2

advaita-candra — to Śrī Advaita Gosāñi; CC Madhya 18.2

advaita-brahma-vāda — the impersonal Brahman conception; CC Madhya 18.187

jaya advaita-candra — all glories to Advaita Prabhu; CC Madhya 19.2

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Madhya 20.2

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Madhya 21.2

advaita-candra — to Advaita Prabhu; CC Madhya 22.2

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Madhya 23.2

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Madhya 24.2

advaita-vīthī — on the path of monism; CC Madhya 24.133

śrī-caitanya-nityānanda-advaita-caraṇa — the lotus feet of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu, Lord Nityānanda and Advaita Prabhu; CC Madhya 24.354

advaita-candra — to Advaita Prabhu; CC Madhya 25.2

advaita-vāda — monism; CC Madhya 25.47

advaita — monism or nondualism; CC Madhya 25.48

advaita-ādi bhakta-vṛnda — as well as the devotees like Advaita Ācārya; CC Madhya 25.280

jaya advaita-candra — all glories to Advaita Prabhu; CC Antya 1.8

advaita — Advaita Ācārya; CC Antya 1.56

advaita — Advaita Ācārya; CC Antya 1.207

jaya advaita-candra — all glories to Advaita Ācārya; CC Antya 2.2

advaita-ādi — beginning with Advaita Ācārya; CC Antya 2.41

jaya advaita-candra — all glories to Advaita Ācārya; CC Antya 3.2

advaita — Advaita Ācārya; CC Antya 3.215

advaita — Advaita Ācārya; CC Antya 3.224

advaita-candra — to Śrī Advaita Ācārya; CC Antya 4.2

advaita — Advaita Ācārya; CC Antya 4.108-110

jaya advaita — all glories to Advaita Prabhu; CC Antya 5.3

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Antya 6.2

advaita-ācāryera — of Advaita Ācārya; CC Antya 6.162

advaita-ācārya — Advaita Ācārya; CC Antya 6.245

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Antya 7.2

advaita-ācārya-gosāñi — Advaita Ācārya; CC Antya 7.17

advaita — without a competitor; CC Antya 7.18

advaita — Advaita Ācārya; CC Antya 7.65

advaita — Advaita Ācārya; CC Antya 7.73-74

advaita — to Advaita Ācārya; CC Antya 8.4

advaita-ācārya — to Advaita Ācārya; CC Antya 9.3

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Antya 10.2

advaita-ācārya-gosāñi — Advaita Ācārya Gosvāmī; CC Antya 10.4

advaita ācārya — Advaita Ācārya; CC Antya 10.59

advaita-priya — to the dear master of Advaita Ācārya; CC Antya 11.2

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Antya 11.7

advaita-ācārya — to Advaita Ācārya; CC Antya 11.7

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Antya 12.3

advaita — Advaita Prabhu; CC Antya 12.78

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Antya 13.2

advaita-ācārya — to Advaita Ācārya; CC Antya 14.3

advaita-ācārya — to Advaita Ācārya; CC Antya 15.3

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Antya 16.2

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Antya 17.2

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Antya 18.2

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Antya 19.2

advaita-candra — to Advaita Prabhu; CC Antya 20.2

śrī-advaita — Advaita Ācārya; CC Antya 20.96-98

śrī-advaita-ācārya — Śrī Advaita Prabhu; CC Antya 20.144-146

 

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

 

 

 

 

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA -- ŚRĪ ADVAITA ĀCĀRYA – APPEARANCE https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
23.01.2019.

ŚRĪ ADVAITA ĀCĀRYA – APPEARANCE [FAST TODAY] -- 12 FEBRUARY 2019 TUESDAY – SAPTAMĪ [PART 1]


REČENO JE DA MATERIJALNA PRIRODA IMA DVA OBILJEŽJA -- MATERIJALNI UZROK I POKRETAČKI UZROK. AKTIVNOSTI POKRETAČKOG UZROKA UZROKUJE MAHĀ-VIṢṆU, A AKTIVNOSTI MATERIJALNOG UZROKA UZROKUJE OBLIK MAHĀ-VIṢṆUA POZNAT KAO ADVAITA.

 

TAJ ADVAITA, UPRAVITELJ KOSMIČKE MANIFESTACIJE, SIŠAO JE U OBLIKU ADVAITE DA BI SE DRUŽIO S GOSPODINOM CAITANYOM. KADA SE OSLOVLJAVA KAO SLUGA GOSPODINA CAITANYE, NJEGOVE SLAVE SE POVEĆAVAJU, JER ONAJ KO NIJE PROŽET MENTALITETOM SLUŽENJA, NE MOŽE SHVATITI DRAŽI PREDANOG SLUŽENJA SVEVIŠNJEG GOSPODINA KṚṢṆE.  SVAKO KO SLUŠA O NJEMU I SLAVI GA I SAM POSTAJE SLAVLJEN, JER TAKVE DJELATNOSTI OSLOBAĐAJU OSOBU OD SVIH VRSTA NESREĆE.

 

OBLIKU VIṢṆUA NE BISMO TREBALI PRIPISIVATI MATERIJALNU ZAGAĐENOST ILI BEZLIČNOST.

 

Istina o Advaita Ācāryi je bila opisana u dva stiha. Rečeno je da materijalna priroda ima dva obilježja: materijalni uzrok i pokretački uzrok. Aktivnosti pokretačkog uzroka uzrokuje Mahā-Viṣṇu, a aktivnosti materijalnog uzroka uzrokuje oblik Mahā-Viṣṇua poznat kao Advaita. Taj Advaita, upravitelj kosmičke manifestacije, sišao je u obliku Advaite da bi se družio sa Gospodinom Caitanyom. Kada se oslovljava kao sluga Gospodina Caitanye, Njegove slave se povećavaju, jer onaj ko nije prožet mentalitetom služenja, ne može shvatiti draži predanog služenja Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe.  

 

vande taḿ śrīmad-advaitā  -  cāryam adbhuta-ceṣṭitam

yasya prasādād ajño 'pi   tat-svarūpaḿ nirūpayet

 

Odajem svoje ponizno poštovanje Śrī Advaiti Ācāryi, čije su sve djelatanosti čudesne. Njegovom milošću, čak i budalasta osoba može opisati Njegove osobine.

 

jaya jaya śrī-caitanya jaya nityānanda

jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda

 

Sva slava Gospodinu Śrī Caitanyi Mahāprabhu! Sva slava Gospodinu Nityānandi! Sva slava Advaiti Ācāryi! Sva slava svim bhaktama Gospodina Śrī Caitanye Mahāprabhua!

 

pañca śloke kahila śrī-nityānanda-tattva

śloka-dvaye kahi advaitācāryera mahattva

 

Opisao sam istinu u pet stihova o Gospodinu  Nityānandi, a u slijedeća dva stiha ću opisati slave Śrī Advaite Ācārye.

 

mahā-viṣṇur jagat-kartā   māyayā yaḥ sṛjaty adaḥ

tasyāvatāra evāyam   advaitācārya īśvaraḥ

 

Gospodin Advaita Ācārya je inkarnacija Mahā-Viṣṇua, čija je glavna uloga stvaranje kosmičkog svijeta kroz djelovanje māye.

 

advaitaḿ hariṇādvaitād   ācāryaḿ bhakti-śaḿsanāt

bhaktāvatāram īśaḿ tam   advaitācāryam āśraye

 

Pošto se ne razlikuje od Hariya, Svevišnjeg Gospodina, zove se Advaita, a pošto širi kult devocije, zove se Ācārya. On je Gospodin i inkarnacija Gospodinovog bhakte. Zato uzimam Njegovo utočište.

 

advaita-ācārya gosāñi sākṣāt īśvara

yāńhāra mahimā nahe jīvera gocara

 

Śrī Advaita Ācārya je sama Svevišnja Božanska Osoba. Njegove slave su nepojmljive za obična živa bića.

 

mahā-viṣṇu sṛṣṭi karena jagad-ādi kārya

tāńra avatāra sākṣāt advaita ācārya

 

Mahā-Viṣṇu vrši sve funkcije potrebne za stvaranje univerzuma. Śrī Advaita Ācārya je Njegova neposredna inkarnacija.

 

ye puruṣa sṛṣṭi-sthiti karena māyāya

ananta brahmāṇḍa sṛṣṭi karena līlāya

 

Taj puruṣa stvara i održava Svojom spoljašnjom energijom. On stvara bezbrojne univerzume u svojim zabavama.

 

icchāya ananta mūrti karena prakāśa

eka eka mūrte karena brahmāṇḍe praveśa

 

Svojom voljom manifestira se u bezbroj oblika i tako ulazi u svaki pojedini univerzum.

 

se puruṣera aḿśa — advaita, nāhi kichu bheda

śarīra-viśeṣa tāńra — nāhika viccheda

 

Śrī Advaita Ācārya je potpuni dio tog puruṣe i zato se ne razlikuje od Njega. Nije odvojena osoba, već jedan oblik tog puruṣe.

 

sahāya karena tāńra la-iyā 'pradhāna'

koṭi brahmāṇḍa karena icchāya nirmāṇa

 

On [Advaita Ācārya] pomaže u zabavama puruṣe, po čijoj volji i sa čijom materijalnom energijom stvara bezbroj univerzuma.

 

jagat-mańgala advaita, mańgala-guṇa-dhāma

mańgala-caritra sadā, 'mańgala' yāńra nāma

 

Śrī Advaita Ācārya je svepovoljan za svijet, jer je riznica svepovoljnih osobina. Njegove osobine, djelatnosti i ime su uvijek povoljni.

 

SMISAO: Inkarnacija Mahā-Viṣṇua — Śrī Advaita Prabhu je Ācārya ili učitelj. Sve djelatnosti Advaite Ācārye i Viṣṇua su povoljne. Svako ko može sagledati svepovoljnost u zabavama Gospodina Viṣṇua također postaje povoljan. Pošto je Gospodin Viṣṇu izvor povoljnosti, svako koga privlači predano služenje Gospodina Viṣṇua može učiniti najveću službu za ljudsko društvo. Odbačene osobe materijalnog svijeta, koje odbijaju da shvate čisto predano služenje kao vječnu funkciju živog bića i istinsko oslobođenje živog bića od uslovljenog života, bivaju lišene sveg predanog služenja zbog svog siromašnog znanja.

 

U učenjima Advaite Prabhua nema ni govora o plodonosnim djelatnostima, ili impersonalnom oslobođenju. Međutim, osobe koje zbunjene opsjenom materijalne energije nisu mogle shvatiti da se Advaita Prabhu ne razlikuje od Viṣṇua, htjele su da Ga slijede sa svojim impersonalnim shvatanjima. Pokušaj Advaite Prabhua da ih kazni je također povoljan. Gospodin Viṣṇu i Njegove djelatnosti mogu podariti svu sreću, posredno i neposredno. Drugim riječima, nema razlike izmedu kazne koju Gospodin Viṣṇu dodijeli ili naklonosti koju ukaže, jer su sve Njegove djelatnosti apsolutne. Prema nekima, jedno od imena Advaite Prabhua je bilo Mangala. Kao uzročna inkarnacija, ili Viṣṇuova inkarnacija koja se pojavljuje da bi ostvarila posebnu svrhu. On je posrednik ili sastojak u materijalnoj prirodi. Međutim, nikada ne bismo trebali smatrati da je materijalan. Sve Njegove djelatnosti su duhovne. Svako ko sluša o Njemu i slavi Ga i sam postaje slavljen, jer takve djelatnosti oslobađaju osobu od svih vrsta nesreće. Obliku Viṣṇua ne bismo trebali pripisivati materijalnu zagađenost ili bezličnost. Svako treba pokušati da shvati pravi identitet Gospodina Viṣṇua, jer zahvaljujući takvom znanju može dostići najvišu razinu savršenstva.

 

Chapter 6: The Glories of Śrī Advaita Ācārya

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 6 Summary & Ādi 6.1-12

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

Image: Vedic Cosmos -- H.H. Danavir Goswāmī Mahārāja’s video. Sona Gaurāńga Dās's photo.
22.01.2019.

THE SYMPTOMS OF KALI YUGA -- SIMPTOMI KALI YUGE [PART 4]

 

 

VEDSKA PROROČANSTVA.

 

SAVREMENI TAKOZVANI  FILOZOFI  I  NAUČNICI  STVORILI  SU  TEHNIČKU,  EZOTERIČNU TERMINOLOGIJU ZA SVAKU GRANU UČENJA I KADA PODUČAVAJU LJUDI IH SMATRAJU UČENIMA SAMO ZBOG NJIHOVE SPOSOBNOSTI GOVORA, KOGA NIKO DRUGI NE MOŽE RAZUMJETI.

 

U ZAPADNOJ KULTURI SU GRČKI SOFISTI BILI MEĐU PRVIMA, KOJI SU SISTEMSKI ZAGOVARALI RETORIKU I „UMJEŠNOST“ IZNAD MUDROSTI I ČISTOĆE, A SOFISTIKA SVAKAKO CARUJE U DVADESETOM VIJEKU [TAKOĐER I U DVADESET I PRVOM]. SAVREMENI UNIVERZITETI IMAJU VRLO MALO MUDROSTI, IAKO POSJEDUJU BESKRAJNO MNOGO TEHNIČKIH PODATAKA. IAKO  MNOGI SAVREMENI MISLIOCI  U  OSNOVI  NE  ZNAJU  ZA VIŠE, DUHOVNE VRIJEDNOSTI, ONI SU, DA TAKO KAŽEMO -- „DOBRI GOVORNICI“, A VEĆINA LJUDI JEDNOSTAVNO NEĆE NITI PRIMIJETITI NJIHOVO NEZNANJE.

 

KOMENTAR: Zaista je inspirativno da brojni prijatelji i poznanici na Facebook-u, te Blogger.ba servisu povremeno daju prijedloge za tekstove ovakve vrste i dobro ih prihvaćaju, kao što je to slučaj s napisima o vedskim proročantsvima i simptomima Kali yuge. To su ujedno i svojevrsni blagoslovi za dalje detaljno proučavanje i prenošenje znanja. Kali yuga je doba u kome smo trenutno i trajaće ukupno 432.000 godine. Kali yuga je počela 18 februara 3.102 godine prije nove ere prema zapadnom računanju vremena. O tačnom vremenu početka Kali yuge biće neophodna posebna malo duža studija, kada se budu stekle okolnosti, koja će detaljnije obuhvatiti čitav niz referenci iz svetih vedskih spisa. Drugi naziv ove teme može da bude i – vedska proročanstva, pa neko svako odabere naslov po želji.

 

Možemo vidjeti iz Śrīmad Bhāgavatama 12 Pjevanja [12 Canto], te i predhodnih nastavaka na ovom blogu iz navedenog Pjevanja, kao i iz Purāṇa, Mahābhārate i drugih vedskih spisa, da je stanovništvo u ovom četvrtom dobu općenito podosta degradirano. Pored toga, većinom se rađa i nepoželjno stanovništvo, dakle stanovništvo rođeno iz prekomjernog uživanja i seksa radi seksa, bez upražnjavanja procesa predhodnog pročišćenja prilikom začinjanja djece [saḿskāras]. Radi toga, vjerovatno red veličine preko 99% današnje populacije na planeti Zemlji biva rođeno u nižim gunama, strasti i neznanju, te u toku svog života u uobičajenim okolnostima i ne stiže do puta dharme -- puta transcendencije, osim jako rijetkih duša, onih velikih sretnika, koji na neki način dobiju milost i blagoslove Svevišnje Božanske Osobe, a blagoslovi i milost nam stižu preko vjerodostojnih duhovnih učitelja svijeta, sādhua i śāstra.

 

Koja je namjena ovih tekstova? Pored proširivanja fonda znanja višeg ranga  i da nas malo spuste u realnost svakodnevnice i djelovanja oštrih, ali pravednih za sve zakona materijalne prirode – karmičkih zakona. Pa ipak, unatoč velikoj općoj degradaciji u ovom dobu, neki upućeni ljudi, te i čitave grupe ljudi i na zapadu, počinju da žive u skladu s prirodom i njenim zakonima, dakle jednim čistijim i savršenijim načinom života. Osnivaju se eko-komune, eko-sela, eko-farme i drugi eko-projekti, gdje čitave porodice i grupe ljudi sličnih preokupacija dobijaju šansu da žive životom dostojnim čovjeka, te u jednom prirodnom i civiliziranom okruženju. Samo, treba jako pomno paziti da se neki od ovakvih eko-projekata, u suštini veoma dobro zamišljenih, s vremenom ne pretvore u svoje suprotnosti i postepeno odstupanje od vedskih principa, te u puko pravljenje derneka i svakojakih uživanja. Jako je žalosno vidjeti, primjera radi, na prelijepim, djevičanski čistim planinama u okolini Sarajeva, neke planinarske domove, livade, etc., ali gdje se uglavnom prave derneci i okreću leševi jadnih ubijenih životinja na ražnjevima i roštiljima. I onda se još pitamo šta to bi i što smo uznemireni, kada nam počnu stizati fakture za zabranjene griješne djelatnosti i oštre karmičke reakcije u vidu različitih uznemirenja, prirodnih nepogoda, ratnih razaranja, teških bolesti, operacija, gubitaka bogatstva, neimaštine, gubitka porodice, etc. Gdje je lijek? Krenuti putem dharme – putem transcendencije. Postoje samospoznate duše i u našem bližem okruženju, samo ih trebamo malo potražiti, početi ih služiti i ponizno postavljati pitanja o vječnim istinama.

 

POVIJEST POVIJESTI

 

Potrebno je i poznavati povijest povijesti. Prije nekoliko hiljada godina, kada su pojedine grupacije stanovništva, pripadnika tadašnje visoko razvijene vedske civilizacije s teritorija današnje Indije, odlučile da u potrazi za novim životnim prostorima odu i nasele se u drugim tada dostupnim krajevima svijeta, od Himalaja, Tibeta, Kine, Japana, Australije, Novog Zelanda, Polinezije, preko zemalja današnje Azije, Perzije, Mesopotamije, Rusije, Bliskog Istoka, Turske, te Grčke, Balkanskog poluotoka, Italije, do zemalja današnje Zapadne i Sjeverne Evrope, zatim Afričkog kontinenta i pripadajućih otoka, pa sve do obala Sjeverne i Južne Amerike.  Iz Indije, svi su ponijeli neka osnovna vedska znanja, koja su zatim tokom vremena usklađivana prema potrebama i tako su gubila podosta od svojih izvornih značenja. Koga zanimaju seobe naroda i kako su nastali različiti narodi, može se detaljnije uputiti kroz proučavanje Vāyu Purāne, Śrīmad Bhāgavatama, ali i drugih Purāṇa.

 

Današnje uobičajeno poznavanje povijesti, kako se uči na svjetovnim obrazovnim institucijama, pa i poznavanje povijesti od strane poznatih svjetovnih naučnika i akademika, obične ne seže dalje od doba Egipatske, Staro Grčke i Mayanske kulture, te Rimskih, Mongolskih, Turskih, Austrougarskih, Španskih, Portugalskih  i Britanskih osvajanja. Zbog nesavršenog obrazovanja i neimanja kasnije dodatne edukacije, specijalno duhovne edukacije, dobra većina ljudi ne zna svoje izvorno porijeklo. Zbog toga se pogrešno i propagiraju lažna i prolazna tjelesna imenovanja, od kojih danas i nastaje većina problema i sukoba s nesagledivim posljedicama: “Ja sam ovo…”, a “Oni su ono nešto drugo …”, “Ja sam, katolik”, “Ja sam musliman”, “ Ja sam Bosanac”, “Ja sam Indijac”, “Ja sam Amerikanac”, etc. Kako znamo iz iskustva, česti su i sukobi između čitavih naroda iz ovih razloga, izbijajaju i ratovi, te velika razaranja i uništavanja ljudskih društava, ne samo zbog osvajanja novih tržišta, etc. Dakle, korijene takvih pogrešnih tjelesnih imenovanja trebamo potražiti u nepoznavanju stvari kakve jesu, obično nametnutih od nekadašnjih imperijalistčkih sila i pogrešnih dogmi sadržanih u materijalističkim pobožnostima da bi zbunjivala ljude.

 

U vedskim spisima se na mnogo mjesta ponavlja sintagma: “ Ja nisam ovo tijelo”, dakle nisam Bosanac, Indijac, Amerikanac, ili nešto drugo,  “Ja sam duhovna duša.” Upravo gore navedeni detalji, pored drugih duhovnih principa opširno se razmatraju u Śrīmad Bhāgavatamu na naučan i opunomoćen način. Skromni komentari, koji su više za osobe koje se tek uključuju u praćenje sadržaja ovakve vrste, ali i za sve druge dobronamjerne osobe, imaju za svrhu da posluže tek kao natuknice za detaljnija istraživanja ovakve vrste. Uvijek je najbolje predočiti izvorne vedske spise i ostaviti inteligenciji čitaoca da ih prouči i razumije.

 

Znajmo da izvorne Purāṇe, koje budu u sažetom obliku dodijeljene ljudskom rodu u svakoj Dvāpara yugi [Dvāpara yuga predhodi Kali Yugi] preko Śrīla Vyāsadeva sadrže 400.000 stihova i podijeljene su na 18 dijelova. Dok u svijetu živih bića višeg ranga Deva – polubogova na višim planetarnim sistemima, izvorne Purāṇe sadrže više od 10.000.000 stihova. Tako, kada razmatramo uzvišenu poziciju Śrīla Vyāsadeva, našu uslovljenu poziciju i obimno vedsko znanje, možemo samo zaključiti kao što je rečeno u Skanda Purāṇi: “Drugi posuđuju samo mrvice iz nebeske sfere Božanskog uma Śrīla Vyāsadeva”.

 

Ponekada putem internih poruka na Facebook-u i Blogger.ba servisu dobijem uvid u vaša pitanja, sugestije, želje i tako to, o stvarima koje vas interesuju. Ovaj način možete i dalje koristiti i meni će to zasigurno dobro poslužiti kao svojevrstan vodič kuda da usmjerim svoje dalje proučavanje vedskih spisa i pisanje i to na obostrano zadovoljstvo.

 

STIH 12.2.4

 

Duhovna  pozicija  osobe  će  biti  utvrđena  samo  prema  vanjskim simbolima, a na istom temelju će ljudi prelaziti iz jednog u drugi duhovni red. Ispravnost osobe biće pod sumnjom, ako si ne osigura ugodan život, a onaj ko je vrlo lukav u žongliranju riječima bit će prihvaćen kao učena osoba.

 

SMISAO:  Predhodni  stih  izjavljuje  da  će  u  dobu  Kali  sveštenstvo  biti podijeljeno  samo  prema  vanjskim  simbolima,  a  ovaj  stih  dodatno pojašnjava isti princip za druge redove društva, kao što su političari, ili vojnici,  poslovne  osobe,  ili  proizvodna  klasa,  te  na  kraju,  radnici  ili zanatlije.

 

Moderni sociolozi su pokazali da se u tim i takvim društvima upravlja uglavnom protestantskom etikom, gdje je siromaštvo znak nemarnosti, prljavštine,  gluposti,  nemoralnosti  i  bezvrijednosti.  U  društvu  koje  je svjesno  Boga  mnoge  osobe  odlučuju  posvetiti  svoje  živote  ne materijalnom, već teže ka znanju i duhovnosti. Sklonost za jednostavnost i strogost može ukazati na inteligenciju, samokontrolu i osjetljivost za viši cilj života. Naravno, siromaštvo samo po sebi nije znak ovih vrlina, ali ponekad se može pojaviti kao njihova posljedica. U Kali-yugi se ta mogućnost često zaboravlja.

 

Intelektualnost je još jedan ranjenik u zbunjujućem dobu Kali. Savremeni takozvani  filozofi  i  naučnici  stvorili  su  tehničku,  ezoteričnu terminologiju za svaku granu učenja i kada podučavaju ljudi ih smatraju učenima samo zbog njihove sposobnosti govora, koga niko drugi ne može razumjeti. U zapadnoj kulturi su grčki sofisti bili među prvima, koji su sistemski zagovarali retoriku i „umješnost“ iznad mudrosti i čistoće, a sofistika svakako caruje u dvadesetom vijeku. Savremeni univerziteti imaju vrlo malo mudrosti, iako posjeduju beskrajno mnogo tehničkih podataka. Iako  mnogi savremeni mislioci  u  osnovi  ne  znaju  za više, duhovne vrijednosti, oni su, da tako kažemo, „dobri govornici“, a većina ljudi jednostavno neće niti primijetiti njihovo neznanje.

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Canto 12: The Age of Deterioration         Chapter 2: The Symptoms of Kali-yuga

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 12.2.4

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

Image: Vedic Cosmos -- H.H. Danavir Goswāmī Mahārāja’s video. Sona Gaurāńga Dās's photo.
15.01.2019.

WHAT DO WE NEED TO DO IN LIFE -- WHAT SHOULD BE THE SOURCE OF OUR INCOME, SO WE KEEP THE SOUL AND THE BODY TOGETHER -- ŠTA TREBA DA RADIMO U ŽIVOTU - A, NA KOJI NAČIN TREBA DA ZARAĐUJEMO NOVAC DA BISMO ODRŽALI DUŠU I TIJELO SKUPA [PART 1]

 

 

KOMENTAR: Za kvalitetno obavljanje bilo kog posla moraju da postoje, pored određenih fizičkih, mentalnih i intelektualnih karakteristika i sposobnosti i brojne karmičke predispozicije, kojima se zbog velikog neznanja danas ne poklanja skoro nikakva pažnja u najvećem broju slučajeva. Radi toga često imamo samo nepotrebna uznemirenja u društvu. I onda se još pitamo zašto smo uznemireni. Specijalno je ovo primjetno kod profesija, koje uključuju kontakte s mnogobrojnim drugim ljudima i njhovim karmama [sudbinama]. Tako je primjera radi u sistemu pravosuđa, gdje su kroz sudske procedure i donošenje regularnih, ili pak moguće krivih presuda, uključeni i drugi ljudi čije sudbine često umnogome zavise od odluka sudova. Ima još i niz drugih primjera u vezi s drugim profesijama. Za sada na zapadu uglavnom još ne postoje institucije, niti centri za edukaciju, osim vedskih centara, koje bi kao u ovom slučaju studente prava i možda buduće sudije, te i pripadnike drugih profesija vezanih za rad pravosudnih organa, upoznali s regularnim načinom rješavanja sporova, ali i sa jako povećanom odgovornošću i drastičnim karmičkim reakcijama u slučaju prevara stranaka u sporu i donošenja krivih presuda -- uzimajući u obzir mnogobrojne odrednice viših karmičkih zakona. Viši karmički zakoni su iznad nesavršenih i promjenjivih odredbi materijalnog prava i nesavršenih ljudskih zakona, obično na zapadu nastalih iz nekadašnjeg rimskog prava i kasnijeg dodavanja pojedinih članova zakona, kako odgovara trenutnim strukturama na vlasti u određenoj zemlji u svijetu. U nastavku teksta biće pomenuti vedski zakonici koji reguliraju ovu materiju.

 

Na nekim od narednh postova će biti detaljnije obrađeni različiti uzroci mogućeg odlaska i dugotrajnog ispaštanja na paklenim planetama, koje su pozicionirane ispod Bhū-maṇḍale [Zemljinog planetarnog sistema], te ispod sedam podzemnih rajskih planetarnih sistema, a iznad Garbhodaka Okeana na dnu našeg univerzuma. U Śrīmad-Bhāgavatamu 5.26.6  je rečeno;

 

Kralj Pitā – Yamarāja je veoma moćni sin boga Sunca [Sūrya Nārāyaṇa]. Prebiva na Pitṛloki sa svojim ličnim slugama i dok slijedi pravila i propise, koje je postavio Svevišnji Gospodin, njegovi posrednici Yamadūte mu dovode sve griješne ljude odmah nakon njihove smrti. Nakon što ih Yamadūte stave pod njegovu vlast, on im sudi prema griješnim djelima koja su počinili i šalje ih na jednu od brojnih paklenih planeta da bi primili odgovarajuću kaznu.

 

SMISAO: Yamarāja nije izmišljena ili mitološka osoba; ima svoje prebivalište – Pitṛloku [Pitra-loka] u kojem je kralj. Agnostici ne moraju da vjeruju u pakao, ali Śukadeva Gosvāmī potvrđuje da Narakaloka  planete [paklene planete], koje se nalaze između Garbhodaka okeana i Patālaloke postoje. Svevišnji Gospodin je naredio Yamarāji da se pobrine da ljudska bića ne krše Njegova pravila i propise. U Bhagavad-Gīti As It Is 4.17 je potvrđeno:

 

karmaṇo hy api boddhavyaṁ   boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ

akarmaṇaś ca boddhavyaṁ  gahanā karmaṇo gatiḥ

 

Veoma je teško shvatiti složenost djelovanja. Zato bi treblo znati šta je djelovanje, šta je zabranjeni čin, a šta nedjelovanje…

 

Za bavljenje bilo kojom profesijom moraju kod svakoga biti potvrđeni određeni karmički aspekti, vidljivi iz vedskog charta i bez toga ne ide, dakle, bez obzira o kojem zanimanju je riječ. Prije nego što otpočnemo da radimo bilo šta, specijalno ono što je od povećanog značaja za naš integritet i za našu budućnost  – dobro je konusultirati se s iskusnim vedskim astrologom, jer ne postoje drugi načini, osim ako uzmemo utočište vjerodostojnog ISKCON  duhovnog učitelja. Kako znamo, u materijalnom svijetu ne postoje neke specijalizirane savjetodavne agencije i edukacijski centri za te potrebe, kao ni kvalificirane osobe za bavljenje tom problematikom.  

 

Sve dok ne steknemo dovoljno životnog iskustva, specijalno duhovnog i počnemo postepeno mijenjati svoje poglede na svijet oko sebe, te na život kakav treba da vodimo, često proizašlih iz pogrešnih svjetonazora, bićemo na udaru mnogobrojnih manjih, ali i oštrijih karmičkih reakcija. Danas se u sviietu masovno produciraju nove i nove generacije svršenih studenata različitih univerziteta. Ali se studenti najčešće školuju prema nesavršenim sistemima obrazovanja kakvi su danas obično u opticaju, sem časnih izuzetaka -- u stvari, stvara se veliki broj svojevrsnih intelektualnih i duhovnih invalida, koji sutra neće znati ni kako se pravilno diše, kupa, jede, spava i živi, a šta tek reći o neophodnoj duhovnoj edukaciji. Čast izuzecima, nekim prestižnim koleđima [college] i univerzitetima na zapadu, osim u nekim tradicionalno duhovno naprednim istočnim zemljama, gdje mlade generacije već uče Sanskrit, proučavaju Bhagavad-Gītu As It Is, Śrīmad-Bhāgavatam i druge vedske duhovne spise, te i pojedine segmente sofisticirane vedske nauke i kulture  -- Jyotiṣa śāstre-vedsku astrologiju, Āyurvedu-vedsku medicinu, Vastu-vedsku arhitekturu i uređenje okoliša, etc.

 

Postoje bona fide vedski spisi koji obrađuju i niz drugih naučnih grana od značaja za svako ljudsko društvo. Tako, za studente prava i sve osobe, koje nam,jeravaju da na neki način budu uključenje u rad pravosuđa, tu su pored Śrīmad-Bhāgavatama, drugih Purāṇa i Manu-Smṛti i Manu Saḿhitā – savršeni zakonici za ljudsku rasu. U Manu-Smṛti, vedskom zakoniku čovječanstva, Vyavahāra se odnosi na 18 zakonika društvenih, moralnih i pravosudnih tijela, koja korigiraju demonsku ljudsku prirodu. Među ovih 18 zakonika su: sklapanje braka, pridržavanje pravila, ispunjavanje obećanja, legalno rješavanje sporova, pravo glasa i određene norme civilnog ponašanja. Ukratko, Vyavahāra se odnosi na međuljudske odnose, koji su vođeni vedskim regulacijama. Kako je već predhodno rečeno, ljudski zakoni materijalnog prava su podložni stalnim promjenama, zavisno od vladajućih struktura i dostignute svjesnosti stanovništa, te onih koji ih predlažu, usvajaju i primjenjuju, dok su vedski zakonici konačni i dati za idućih 10 000  godina najmanje, u stvari za sva vremena. Samo ih treba početi prevoditi, sistematski proučavati kroz sistem obrazovanja i dodatne edukacije, te i primjenjivati u svakodnevnoj pravosudnoj praksi. Dakle, itekako je potrebna edukacija edukatora u vedska znanja višeg ranga. U današnjem tekstu, biće  pomenuti na više mjesta pravna profesija, zakonska regulativa, pravne studije, sudačka praksa, dijelom i ostali koji su na neki način involvirani u rad pravosuđa, iz jednostavnog razloga, što je za svako ljudsko društvo neophodna dobro i stručno urađena zakonska regulativa, dakako uz dobro napravljen osnovni akt -- ustav svake zemlje, a koji će dobrim dijelom biti oslonjeni i na više karmičke zakone, te na brojne duhovne principe. Inače u suprotnom slučaju, dolaziće do pravog kaosa u društvu i velikih uznemirenja za većinu populacije u svakoj državi gdje toga nema. Ovo specijalno u slučajevima kada postoji uhodana korupcija među sudijama, prema nekim pogrešnim inercijama u društvu.  Tada nema ni govora o djeljenju  pravde, već su neki drugi aršini u pitanju. Slična stvar je i sa zabranjenim uticajima nekih moćnih krugova i pojedinaca na pozicijama, na postupanje sudija.

 

Generalno, današnji svijet je pretežno svijet tehnologija, za kojima svako teži u neznanju, a u stvari komplet civilizacija se sve više degradira i demonizira. Poznata je formula – što je neko ljudsko društvo tehnološki naprednije – to je više bezbožnije i to više preovladava neprirodan način života, kao i uvećani demonski mentalitet kod pripadnika. Ovo i zbog rađanja sve većeg broja nepoželjnog stanovništva, začetog u strasti i neznanju, izvan reguliranih bračnih zajednica, a da i ne pominjemo neobavljanje propisanih vedskih yajñi prilikom začeća djece.

 

U zamjetljive primjere pogrešnog profesionalnog izbora, spada i kako možemo vidjeti u praksi, kada primjera radi, krupni i jaki ljudi često rade poslove, koje inače mogu raditi i fizički nejaki, ili hendikepirani ljudi i svaka žena – na računarima, na drugim laganim tehnološkim rješenjima, na šalterima, u trgovini, u poštama, u kancelarijama, kuhanju i serviranju u restoranima, etc. A, takve osobe bi u stvari trebalo da se bave teškim fizičkim poslovima, jer su njihova tijela karmički predisponirana za isto – kao zemljoradnja i oranje zemlje bikovima, sjeća i prikupljanje drva u šumi, rad u pilanama, operiranje s teškim mašinama i teretima u transportu roba na kopnu, moru i u zraku i slično.

 

Generalno gledano, obično jedan veći dio života radimo ono što ne treba i što je u stvari štetno po naše zdravlje i opći integritet – kao rad u fabrikama, rad u smjenama, noćni rad, rukovanje s opasnim postrojenjima, mašinama, sredstvima rada, opasnim plinovima i materijalima; ili obavljamo i druge stresne poslove, te specijalno karmički strogo zabranjene aktivnosti za ljudsku rasu.

 

Pored štetnih poslova obično vezanih za određene profesije, tu su i druge zabranjene aktivnosti, koje također mogu biti vezane i za profesije, ali i ne moraju: imanje raskalašenog seksa izvan reguliranih bračnih zajednica između muškarca i žene, prostitucija, trafiking; konzumiranje nedodirljivih sastojaka za ljudsku ishranu -- odgajanje za ubijanje jadnih životinja, trgovina i prerada dijelova njihovih lešina, pripremanje i nuđenje drugima, te konzumiranje; prozvodnja, trgovina, distribucija i konzumiranje različitih opijata, droga, alkoholnih pića, duhanskih prerađevina, proizvoda farmaceutske industrije koji mijenju svijest, etc. U zabranjene aktivnosti spadaju i kockanje, igranje hazardnih igara, lutrija, igara na sreću, loto-a, sportskih prognoza, klađenje, imanje mnogobrojnih umnih špekulacija.

 

Skoro u isti koš mogu se staviti i mnogobrojne nepotrebne stvari, ali i nedovoljno, ili neadekvatno iskorištavanje vlastitih prirodnih resursa. Prirodno se nameću pitanja, primjera radi -- da li baš moramo uvoziti mladi krompir, ili neko drugo povrće i voće, čak i iz prekomorskih zemalja Afrike, Azije i Latinske Amerike i tako to, a u našem podneblju postoje ogromne površine zemlje pogodne za poljoprivredu i proizvodnju zdrave hrane, koje godinama i decenijama  stoje nekultivirane, neobrađene, te bez krava i teladi, voćnjaka, košnica pčela i plastenika. Čak se i zemlja za uzgoj cvijeća uvozi, što je baš apsurd kao i uvoz flaširane vode recimo. Tu su i mnogobrojne nepotrebne dječije igračke i druge nepotrebne stvari koje neko uvozi.  Ili, uvoze se velike količine sira i prerađenog mlijeka, a krave, bikovi i telad ne mogu se sresti kilometrima daleko na inače poljoprivrednom zeljištu. Na našim planinama, ali i u nizinskim područjima, na livadama i neiskorištenim iskrčenim zemljištima, postoje izvanredni uslovi za uzgajanje žitarica, mahunarki, povrća, voća, orašida, bobičastog i jagodičastog voća, postavljanje mnogobrojnih košnica pčela, te specijalno za zaštitu i uzgajanje velikog broja mliječnih krava, proizvodnju mlijeka, sira i drugih mliječnih proizvoda, kao i bikova za oranje, vuču i proizvodnju kvalitetnog stajskog đubriva za njive i oranice. Poznata je činjenica da njive, koje se oru bikovima i đubre kravljom balegom, daju prinose i po tri puta godišnje i to u bogatim količinama. Svaka zemlja bi trebala da ima krava, bikova i teladi najmanje onoliko, koliko ima stanovnika. To je prirodni ekvivalent za bogata i duhovno napredna ljudska društva.

 

Neki ljudi opet, u svom  neznanju i nepoznavanju strogih karmičkih odrednica, postaju doktori naučnih zvanja, a u stvari često doslovno rade na uništavanju današnje civilizacije, radeći recimo na projektiranju i izgradnji nuklearnih elektrana, u tvornicama oružja koje se koristi za ubijanje ljudi i uništavanje infrastrukture, velikim klaonicama životinja, peradarskim farmama i umjetnim ribnjacima za uzgoj ribe radi izlova i pogrešnu  karmički zabranjenu ishranu, tvornicama umjetnih gnojiva, proizvodnji nekih štetnih farmaceutskih preparata i zabranjenih hemijskih sredstava za prskanje biljaka – pesticida, etc.

 

Mnogobrojne osobe se pogrešno školuju i dobijaju diplome, između ostaloga i za bio i genetski inžinjering, igraju se Boga, a neki za proizvodnju različitih opijata, koji mijenjaju svijest: različitih vrsta vina, piva, ljutih alkoholnih pića i dr., a sve su to zabranjene stvari za ljudsku upotrebu, a ipak preko političkih lobija dobijaju državne finansijske poticaje, te kredite moćnih korporacija i tako slabe vlastitu i kupovnu moć velikog broja stanovnika, sem što drugima truju i enormno zagađuju svjesnost, ali slabe i državni buđet također.

 

Neki se obučavaju i školuju, pa se čak organiziraju i javna takmičenja na tv programima, kao za master-šefa kuhinja, u tzv. kulinarskim vještinama i spravljanju hrane od namirisanih i radi privlačenja pažnje potrošaća, lijepo upakiranih i garniranih svježim povrćem dijelova leševa ubijenih životinja i drugih zabranjenih sastojaka za ishranu ljudi. Dakle, masovni mediji, specijalno pojedini komercijalni tv programi i internet, su itekako odgovorni za svojevrsno zagađivanje svjesnosti i života komplet ljudskog društva. Dakako, oni su obično u rukama moćnika, koji su često potpuno duhovno i karmički needucirani, te nekompetentni, a sve njihove aktivnosti vode nesvjesno, a često i svjesno jedino u pravcu sticanja finansijske dobiti. Njihova jedina formula je obogati se kako god znaš, spavaj, jedi, uživaj, razmnožavaj se i lovi.

 

Posebna je priča odlazak na dugotrajni boravak na jedan od 28 sistema paklenih planeta, ili 28 krugova pakla u slučajevima ubijanja ljudi i životinja, pljačkanja, zaposjedanja tuđe, zemlje, imovine i žena.  Studenti prava, koji namjeravaju da se bave poslovima vezanim za pravosuđe i advokaturu, kao i uposlenici pravosudnih organa, specijalno postupajuće sudije, obično nisu upoznati da se osim za karmički zabranjene griješne aktivnosti,  isto tako i za krive presude također dobijaju drastične karmičke kazne -- ide se na dugotrajno ispaštanje na jedan od 28 sistema paklenih planeta, a već i ovaj život se pretvara u pravi pakao. Slično tome, oni pohlepni advokati, koji ljudima piju krv uzimajući enormne svote novaca na ime provizije, u idućem životu se rađaju kao komarci i onda mogu nesmetano da piju krv ljudima i drugim živim bićima i dalje, ali svako može i da ih pljesne i ubije bez vidljivog napora i drastičnih karmičkih konsekvenci.

 

Zaista je dug popis karmički zabranjenih i štetnih zanimanja, te zabranjenih stvari za upotrebu i sastojaka za svakodnevno konzumiranje za ljudsku rasu. Sve je to detaljno opisano u Śrīmad-Bhāgavatamu, drugim Purāṇama, kao i u drugim vedskim spisima. Za isto se zna već hiljadama godina, ali su nekadašnje zapadne imperijalno-kolonijalne sile, te i neke zemlje Azije, stoljećima sistematski provodili osvajačke kolonijalističke pohode i prakticirali takvu politiku, koja će uništiti svaku imalo napredniju civilizaciju i napredniju misao pojedinaca, a nametali su im svoja pogrešna društvena uređenja, materijalističke pobožnosti i nekulturu, koje nemaju veze s pravim duhovnim životom i općenito kulturom, kako ljudi na istoku u tradicionalno duhovno razvijenim društvima žive već hiljadama godina.

 

Opet, svjedoci smo u zadnje vrijeme da se svijet ipak polako budi i uviđa sve više da se nikako ne isplati upražnjavati brojne griješne aktivnosti, ali i živiti život s prljavim energijama -- nuklearnim elektranama i elektranama na fosilna goriva, etc., te potom dobijati i različite prirodne karmičke rekacije za isto. Različite prirodne nepogode, nekada i prave kataklizme, nastaju iz jednostavne činjenice upražnjavanja karmički strogo zabranjenih i griješnih aktivnosti za ljudsku rasu, te neobavljanja, ili neredovnog obavljanja propisanih vedskih yajñi – žrtvovanja.  Pa ipak, zadnjih decenija, postepeno se u naprednijim dijelovima svijeta prelazi na obnovljive i čistije izvore energije – vjetroelektrane, hidroelektrane na bazi korištenja plime i osjeke, solarne čelije i korištenje praktički neiscrpne energije Sunca, te korištenje elektro pogona u automobilima i tako znatnije smanjenje zagađivanja atmosfere, etc. Sve do sada pobrojane griješne aktivnosti, kao i izazivanje stalnih međunarodnih sukoba i ratova radi ekspanzije stalno na nova tržišta [što je jedna od odlika kapitalizma], izazivanje ekoloških katastrofa kroz nekontrolirano enormno iskorištavanje prirodnih resursa za račun malog broja onih, koje se bave korporacijama -- u stvari vodi ka svojevrsnom samouništenju čovječanstva. Mora se hitno nešto poduzimati i mijenjati u obrazovanju, dodatnoj edukaciji i organiziranju ljudskih društava u svijetu. Vjerovatno da veliki dio tih sadašnjih i budućih aktivnosti čeka mlade generacije, koje tek stasaju.

 

U stvari trebamo svi skupa poraditi najprije na sistematskoj promjeni vlastite svjesnosti, te zatim pomoći i drugima, koji su manje srećni i napredni od nas, onoliko koliko je u našoj moći – svako u svom okruženju.

 

U ovoj mini seriji postova, zajedno s ranije započetim serijama i aktuelnim transcendentalnim temama, te temama iz sofisticirane vedske nauke i kulture na drugim blogovima, biće prezentirano i ono šta je Gospodin Kṛṣṇa objašnjavao Uddhavi – šta treba da radimo, pa ako ne možemo nešto od toga, daje nam se slijedeća opcija i tako redom. Iskreno se nadati, da će barem nekim dobronamjernim osobama to pomoći, da se lakše odrede u svojim životima – za šta treba da se školuju i dodatno educiraju, te šta treba da rade u ovom životu da bi održali dušu i tijelo skupa.

 

ŚRĪMAD BHĀGAVATAM 11.17 SUMMARY

 

Predhodno, Svevišnji Gospodin, Śrī Kṛṣṇa, je poprimio oblik Haḿse i govorio o dužnostima brahmacārī i gṛihastha reda. U ovom poglavlju Gospodin Kṛṣṇa dalje objašnjava Uddhavi o ovom predmetu. Nakon što se Uddhava raspitivao kod Śrī Kṛṣṇe o dužnostima društvenih i religijskih redova varṇāśrama društva, Gospodin je odgovorio da je u prvom dobu, Satya-yugi, postojao samo jedan društveni red, koji se zvao haḿsa. U to doba svi su bili uključeni u čisto predano služenje od samog rođenja i pošto su svi bili savršeni, to doba se zvalo Kṛta-yuga. Vede su bile manifestirane u formi svetog sloga oḿ, a Svevišnji Gospodin je doživljavan u umu u obliku četiri noge bika religije. Nisu postojali formalizirani procesi za žrtvovanja, a bezgriješni ljudi, koji su prirodno bili skloni strogostima, jednostavno su meditirali na lični oblik Gospodina. U slijedećem dobu, Tretā-yugi, iz srca Svevišnje Božanske Osobe su manifestirane tri Vede, a od njih tri oblika žrtvene vatre. U to vrijeme sistem četiri varṇe i četiri āśrame, koje opisuju materijalne i duhovne dužnosti različitih članova društva, se pojavio iz tjelesnih udova Gospodina. Prema tome, kako su se društvene podjele rađale iz viših i nižih funkcija Gospodinovog tijela, tako su i postale obdarene višim i nižim kvalitetima. Poslije ovog opisa, Gospodin Kṛṣṇa je opisao osobine osoba u sve četiri varṇe i onih koji su bili van granica varṇi. On je također opisao i one kvalitete koji se uglavnom odnose na čovječansvo uopšte.

 

Članovi višeg duhovnog reda su bili kvalificirani za drugo rođenje. Pošto dobiju sveti konac u inicijaciji, oni treba da žive u guru-kuli, kući duhovnog učitelja. Mirnog uma, učenik [brahmacārī] treba da se posveti proučavanju Veda. Treba da drži kosu upletenu i zabranjeno mu je da pere zube, da priprema sebi lijepo mjesto za sjedenje, te da govori dok se kupa, ili vrši veliku nuždu, reže kosu i nokte, te da ikada luči sjeme. Mora redovno obavljati službu tri puta na dan i pružati devocijsku službu duhovnom učitelju oslobođen zavisti. Brahmacārī mora dati duhovnom učitelju svu hranu i druge stvari, koje dobije od prošenja. Za održavanje on prihvata ostatke od Gospodina koji su mu odobreni. On treba da pruža službu svom duhovnom učitelju masirajući mu noge [stopala] i obožavajući ga i treba da izbjegava bilo kakvo zadovoljavanje čula i striktno slijedi zavjet celibata. Svojim riječima, tijelom i umom treba da služi Svevišnjeg Gospodina u obliku Nad-duše na način koji je propisan za njega. Za brahmacārīya, gledanje, dodirivanje, razgovaranje i zabavljanje u društvu žena je zabranjeno. Čistoću i obrede pročišćenja s vodom, treba da upražnjavaju svi članovi svih duhovnih redova društva. Svima se također savjetuje da se uvijek sjećaju Svevišnje Božanske Osobe, koja se nalazi u srcu svih živih bića.

 

Poslije proučavanja svih različitih aspekata Veda, brāhmaṇa, koji ima materijalne želje može uz odobrenje duhovnog učitelja započeti porodični život. U suprotnom, ako nema materijalnih želja može postati vānaprastha, ili sannyāsī. Pravilni red naslijeđa trebao bi da se prati promjenom od jednog duhovnog reda do drugog. Neko ko želi da uđe u bračni život trebao bi prihvatiti ženu koja pripada istoj društvenoj klasi i koja je nešto mlađa od njega.

 

Obavezne dužnosti tri klase [tri duhovna reda] onih koji su dvaputa rođeni -- brāhmaṇa, kṣatriya i vaiśya -- su služenje Gospodina, studiranje Veda i davanje milostinje. Obavezne dužnosti prihvatanja milostinje, podučavanja drugih i vršenje žrtvovanja za druge su privilegije, koje imaju samo brāhmaṇe. Ako brāhmaṇa smatra da je njegova svjesnost zaprljana baveći se ovim poslovima, on može da se izdržava prikupljanjem žitarica sa polja. Ako je uznemiren siromaštvom onda iz nužde moće prihvatiti posao kṣatriye ili vaiśye. Ali nikada ne treba preuzeti zanimanje śūdre. U sličnoj situaciji, kṣatriya može preuzeti zanimanje vaiśye i vaiśya od śūdre. Kada je vanredno stanje prošlo, nije pogodno nastaviti zarađivati baveći se nižim zanimanjem. Brāhmaṇa, koji pravilno izvršava svoje dužnosti odbacuje sve beznačajne materijalne želje, uvijek služi vaiṣṇave i uvijek je pod zaštitom Svevišnje Božanske Osobe. Domaćini [osobe koje žive u bračnoj zajednici – gṛhastha āśhramu] treba da studiraju Vede svaki dan izdržavajući svoje štićenike novcem, koji su časno zaradili svojim zanimanjem. Koliko je moguće, treba obavljati službu za Gospodina obrednim žrtvovanjima. Ostavši nedotaknut materijalnim životom i postojan u ljubavi prema  Svevišnjem Gospodinu, domaćin može na kraju da prihvati red vānaprasthe, tako da se može u potpunosti uključiti u Gospodinovu službu. Ako ima odraslog sina, onda direktno može prihvatiti odvojeni red sannyāse. Ali osobe koje su pretjerano požudne prema ženama, koje nemaju pravilnu diskriminaciju i koje su pretjerano vezane za bogatstvo i imovinu ostaju vječno zabrinute za sreću svoje porodice i osuđene su da se rode među nižim živim bićima.

 

POJAŠNJENJE RIJEČI:  AGNOSTICIZAM = je stav da je istinitost određenih tvrdnji, posebno tvrdnji vezanih uz postojanje ili nepostojanje bilo kakvog Božanstva, ali i drugih religijskih i metafizičkih tvrdnji, nepoznata i prema trenutnim saznanjima, nespoznatljiva. Agnosticizam se može definirati na različite načine. Nekad se koristi za označavanje dvojbe ili skeptičkog pristupa. Prema nekim shvaćanjima, agnosticizam je stav o razlici između vjerovanja i znanja, umjesto stava o nekoj konkretnoj tvrdnji ili vjerovanju. Agnostik je neko ko niti vjeruje da Bog postoji, niti vjeruje da Bog ne postoji, dok nevjernik [ateist] ili vjernik [teist] vjeruje da ne postoji, odnosno postoji. U užem smislu, agnosticizam je stav da čovječanstvo trenutno ne posjeduje potrebno znanje i/ili razum za racionalno opravdavanje odnosno dokazivanje da Božanstva postoje ili ne postoje.

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Canto 11: General History       Chapter 17: Lord Kṛṣṇa's Description of the Varṇāśrama System

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 11.17 Summary

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

 

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA – YAJÑA  https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412

Noviji postovi | Stariji postovi

VEDSKI  KOSMOS -- VEDSKA  KULTURA
<< 05/2019 >>
nedponutosricetpetsub
01020304
05060708091011
12131415161718
19202122232425
262728293031

VISIT ALL MY BLOGS -- MOJI BLOGOVI

free counters





MOJI FAVORITI
-

BROJAČ POSJETA
175133

Powered by Blogger.ba